O espectro do nacionalismo cristão – definido de forma variada – tornou-se um dos actuais bichos-papões da esquerda. “O nacionalismo cristão está a crescer”, relata a National Public Radio, e o The New Yorker pergunta, ”Quão cristão é o nacionalismo cristão?” Algumas igrejas estão mesmo a organizar workshops com nomes como “A ameaça do nacionalismo cristão branco”. Note-se a inserção do termo “branco”. Um artigo de opinião no The Salt Lake Tribune vai um pouco mais longe, declarando que o Supremo Tribunal dos EUA está agora aliado ao “nacionalismo cristão masculino branco” (ênfase acrescentada).
A forma preguiçosa e imprecisa como o nacionalismo cristão é normalmente definido – ou não definido – permite que o nacionalismo cristão seja mais ou menos aquilo que os seus críticos querem que seja. Assim, o nacionalismo cristão pode ser, por um lado, uma busca livresca de uma ideologia política cristã consistente. Por outro lado, pode ser um movimento populista incompleto, com pouco mais de sofisticação para além do agitar de bandeiras e de louvores a ideias vagas da “cultura americana”1. A diversidade de grupos cristãos – com crenças variadas – torna difícil identificar os críticos quando queremos saber os pormenores exactos de quem são estes nacionalistas cristãos e no que acreditam.
O Que É o Nacionalismo Católico?
Esta falta de uma definição específica de nacionalismo cristão torna-se ainda mais problemática quando tentamos ser específicos e procurar uma definição de nacionalismo para qualquer grupo cristão em particular. Este é certamente o caso quando tentamos definir o nacionalismo católico. De facto, quando tentamos definir o nacionalismo católico, é-nos mais fácil determinar o que não é o nacionalismo católico.
Não pode ser qualquer tipo de nacionalismo racial ou étnico, uma vez que o Catolicismo dificilmente é sinónimo – histórica ou filosoficamente – de qualquer Estado-nação, língua nacional ou grupo étnico em particular. A natureza internacional da Igreja é um impedimento considerável para qualquer católico afirmar que “a minha nação” é objectivamente superior a – ou mesmo fundamentalmente separada de – qualquer outra. Além disso, não há “igrejas nacionais” no catolicismo, como podemos encontrar na Igreja Ortodoxa Russa ou na Igreja de Inglaterra. Como refere Benedict Anderson no seu livro sobre nacionalismo, “Comunidades Imaginadas”, o ponto de vista histórico católico é que a pertença à comunidade religiosa tem prioridade sobre a pertença a qualquer grupo tribal, étnico ou linguístico local. Segundo este ponto de vista, quando se trata de questões verdadeiramente importantes, um católico do Novo México deve considerar-se mais ligado a um católico da Nigéria do que a um ateu de Nova Iorque. Do mesmo modo, um monge beneditino da Polónia está mais ligado aos beneditinos “estrangeiros” do que aos seus chamados “compatriotas”.
A ideologia política católica também não dita nenhum tipo particular de regime. Embora muitos tradicionalistas católicos possam afirmar que a monarquia é a única escolha verdadeiramente legítima para um regime católico, tal nunca foi confirmado pelas realidades históricas. Os governos republicanos de Veneza, Génova e Florença (entre muitos outros) nunca tornaram essas sociedades “não católicas”.
Também não se pode dizer que o nacionalismo católico se limita a colocar os católicos em posições de autoridade política. Afinal de contas, o facto de John F. Kennedy ser um católico baptizado não fez do governo dos EUA um “regime católico”. Algo semelhante poderia ser dito do facto de vários dos juízes do Supremo Tribunal dos EUA serem católicos.
Se a ideia de um regime americano explicitamente católico nos parece estranha, há boas razões para isso. Os católicos nunca foram uma maioria nos Estados Unidos, e poucos se atreveriam a dizer que a cultura americana é especialmente católica, seja em que medida for. De facto, os tradicionalistas americanos, pelo menos até às últimas décadas, têm sido geralmente hostis ao catolicismo. Se um nacionalista católico aspirar a formar uma cultura ou um sistema político especificamente dominado pelo catolicismo nos Estados Unidos, isso seria um afastamento da cultura tradicional americana, não uma preservação da mesma.
Quase-Nacionalismo Católico: o Integralismo
Tendo em conta tudo isto, como podemos identificar um nacionalista católico ou um nacionalismo católico? Parece que o mais próximo que podemos chegar de algo a que poderíamos chamar nacionalismo católico é o sistema conhecido como integralismo. Encontramos uma definição deste sistema no sítio integralista The Josias. Os editores escrevem:
O Integralismo Católico é uma tradição de pensamento que, rejeitando a separação liberal entre a política e a preocupação com o fim da vida humana, defende que o governo político deve ordenar o homem para o seu objectivo final. No entanto, uma vez que o homem tem um fim temporal e um fim eterno, o integralismo defende que há dois poderes que o governam: um poder temporal e um poder espiritual. E uma vez que o fim temporal do homem está subordinado ao seu fim eterno, o poder temporal deve estar subordinado ao poder espiritual.
O integralismo não é nacionalista no sentido estrito, na medida em que não procura a protecção ou a promoção de qualquer cultura nacional, língua ou etnia em particular. O integralismo é nacionalista, no entanto, no sentido em que procura reforçar o poder de vários estados nacionais na prossecução de um determinado objectivo. (É provável que não seja uma coincidência que o integralismo tenha sido especialmente popular nos últimos séculos em França, onde o modelo de Estado tem sido historicamente muito forte e muito antigo).
A ideia geral de integralismo é, no entanto, muito antiga, no sentido em que, já na antiguidade, muitos católicos acreditavam que as autoridades civis deviam ter um papel activo na defesa e no reforço da Igreja.
No entanto, muitos Padres da Igreja compreenderam o perigo que representa uma “parceria” entre a Igreja e as autoridades civis. Mesmo depois de Teodósio I ter declarado o Cristianismo como a igreja do Estado do império, em 380 d.C., ficou por resolver o problema delicado de saber quais os cristãos que seriam favorecidos numa determinada altura. Inicialmente, foram os católicos nicenos, mas vários imperadores aliar-se-iam a várias facções cristãs, decretando a desgraça de quem estivesse do lado perdedor. Por exemplo, no século VII, São Máximo, o Confessor, e o Papa São Martinho I foram exilados por terem opiniões “incorrectas”, embora as suas opiniões fossem as ortodoxas segundo os padrões da Igreja. É claro que tais reviravoltas não se limitam ao domínio da religião. São comuns em assuntos militares e partidários de todos os tipos ao longo da história. A questão é que os grupos cristãos não estão mais isolados dos caprichos do governo civil do que qualquer outro grupo.
Tendo aprendido com a sua própria análise exaustiva da história antiga na Cidade de Deus, Santo Agostinho era extremamente céptico em relação aos príncipes mundanos como aliados fiáveis. Agostinho tinha declarado que os príncipes injustos não eram melhores do que os piratas. Concluiu também que, mesmo quando os governantes mundanos conseguem estabelecer a paz, essa paz não passa de uma “conquista nua e crua daqueles que nos resistem” e só dura enquanto os governantes civis petulantes acharem que a paz é do seu agrado pessoal. Na opinião de Agostinho, as regras mundanas verdadeiramente virtuosas são tão raras que há pouca segurança ou valor em ligar o poder da Igreja às autoridades civis. Afinal de contas, o governo civil limita-se a supervisionar a “Cidade dos Homens”, que é completamente separada da “Cidade de Deus”. Uma aliança entre os dois poderia potencialmente ter a sua utilidade em termos de contenção de alguns dos piores instintos humanos – como as guerras de agressão – mas os objectivos de Agostinho para o governo civil não vão além disso. De facto, a própria ideia de usar o Estado para atingir fins especificamente cristãos não agrada a Agostinho. Como descreve John Milbank:
Em Agostinho, não há, desconcertantemente, nada reconhecível como uma “teoria da Igreja e do Estado”, nenhuma delineação das suas respectivas esferas naturais de funcionamento. A civitas terrena não é vista por ele como um “Estado” no sentido moderno de uma esfera de soberania, preocupada com os assuntos do governo. Em vez disso, esta civitas, tal como Agostinho a encontra no presente, é o vestígio de todo um modo de prática pagã, que remonta à Babilónia. Não existe um conjunto de objectivos positivos que constituam a sua própria actividade…
Na Alta Idade Média, porém, muitos teólogos católicos tinham-se tornado muito mais optimistas quanto às perspectivas de existência de políticas cristãs – potencialmente governadas por príncipes virtuosos – ao serviço da Igreja. Talvez seja por isso que hoje em dia os integralistas modernos são frequentemente discípulos de S. Tomás de Aquino, confiando que a razão natural pode de alguma forma ser aproveitada para criar um governo civil justo e fiável no modelo integralista.
Porque É Que o Integralismo Falha
A experiência, porém, sugere que o cepticismo radical de Agostinho em relação às autoridades civis é a visão mais correcta. Raramente encontramos governos civis que persigam os objectivos da virtude cristã para além de curtos períodos de tempo ou durante os reinados de governantes invulgarmente virtuosos. Na prática, o integralismo tem geralmente funcionado ao contrário, e não como pretendido. Ou seja, o ideal integralista é que o governo civil esteja sujeito às autoridades religiosas, mas normalmente são os governos civis que dominam as instituições religiosas. (Os Estados Papais são excepções notáveis e extremamente raras.) Assim, as tentativas de integralismo fornecem exemplos como a Inquisição Espanhola, que serviu principalmente para fortalecer o Estado espanhol e estava sob o controlo do monarca. Ou podemos recordar os papas de Avinhão que “reinavam” sob o controlo dos monarcas franceses. Em vez de resultar em teocracia, como muitos críticos do integralismo afirmam que está destinado a acontecer, o resultado habitual da aliança Igreja-Estado é o oposto da teocracia: os clérigos tornam-se servos do governo civil.
Em última análise, podemos concluir que, embora o integralismo não seja nacionalista em teoria, é nacionalista na prática: o integralismo termina com um Estado nacional forte que promove uma visão social específica. Raramente essas políticas estão sujeitas a autoridades religiosas, mas o integralista pode ser levado a pensar que sim. Na realidade, o Estado integralista é simplesmente um Estado em que os governantes civis – durante algum tempo – consideram a Igreja como um aliado conveniente. No entanto, assim que a Igreja deixa de o ser, o Estado integralista transforma-se num Estado hostil àqueles que outrora foi concebido para proteger.
Assim, o integralismo segue o mesmo caminho que os nacionalistas cristãos em geral: estes movimentos favorecem a criação de um Estado forte que, mais cedo ou mais tarde, se voltará contra os seus criadores.
[Este artigo foi adaptado de um painel de discussão sobre o nacionalismo cristão no Freedom Fest, em Memphis, a 14 de Julho de 2023. Os outros membros do painel eram Norman Horn, Kerry Baldwin e Alex Bernardo do Libertarian Christian Institute.]
Notas do Tradutor
- A “cultura americana” como movimento populista pode ser definida como uma expressão ampla e variada de valores, histórias e símbolos que conectam as experiências e identidades das classes trabalhadoras ou do “povo” nos Estados Unidos, muitas vezes em oposição às elites percebidas. Enquanto movimento, tende a idealizar uma visão nostálgica da América — muitas vezes ligada à “Heartland” . Em termos políticos, realça-se os movimentos laborais do inicio do Sec. XX; os conservadores do “Tea Party” nos fins do mesmo século e actualmente o MAGA de Donald Trump. ↩︎
Artigo publicado originalmente no Mises Institute.
