Há uma miríade de palavras escritas sobre o socialismo e, no entanto, muitas ideias erradas continuam a existir, mesmo nas mentes daqueles que estão no lado oposto do espectro político. Os erros mais marcantes e frequentes são a identificação do socialismo exclusivamente com o marxismo, a confusão entre os conceitos de socialismo e comunismo e a afirmação de que o fascismo e o nacional-socialismo pertencem à direita, para citar alguns.
É necessário dar uma definição abrangente de socialismo, determinar os principais atributos que indicam a pertença ao socialismo e classificar as tendências socialistas com base nestes elementos para clarificar o conceito de uma vez por todas.
O significado contemporâneo de socialismo é frequentemente entendido como uma teoria político-económica em que os meios de produção, a distribuição da riqueza e a troca devem ser propriedade e regulados pela comunidade como um todo. Esta caracterização do socialismo realça as suas importantes características económicas; no entanto, não pode ser considerada uma definição abrangente. A redacção implica uma compreensão restrita do socialismo do ponto de vista das correntes materialistas e positivistas do socialismo, mas não engloba totalmente as características exibidas pelos membros anti-materialistas, anti-cartesianos e kantianos da família socialista.
Parece-me que a definição mais abrangente de socialismo é a seguinte:
“O socialismo é um conjunto de sistemas socioeconómicos artificiais que se caracterizam por vários graus de colectivização da propriedade, ou da consciência, ou pela redistribuição da riqueza.”
Note-se que o socialismo é designado como uma entidade artificial, o que significa que não ocorre naturalmente durante a evolução da sociedade humana, mas é imposto às nações de forma grosseira através da acção de activistas.
Esta definição resulta da solução parcimoniosa da análise comparativa qualitativa (QCA) das doze correntes mais relevantes do socialismo e cumpre o critério da necessidade e da suficiência. Por outras palavras, a socialização da propriedade, a colectivização da consciência e a redistribuição da riqueza são factores causais necessários e suficientes que, considerados separadamente ou em conjunto, definem inequivocamente uma ideologia como socialista e designam as vias preferenciais para o socialismo.
Tendo em conta estas três condições causais principais, é fácil identificar e classificar os movimentos socialistas no universo das filosofias políticas. A distinção matizada entre movimentos socialistas explica-se por atributos que parecem essenciais, mas não suficientemente gerais para influenciar o agrupamento da filosofia política numa direcção ou noutra. Ao mesmo tempo, qualquer uma das ideologias seguintes tem pelo menos um factor causal que caracteriza plenamente a doutrina como socialista.
O domínio genérico do socialismo compreende várias ideologias que, na maior parte das vezes, são historicamente hostis umas às outras:
O marxismo é o caso particular e extremo do socialismo chamado comunismo. Marx não inventou a noção de socialismo. As ideias do socialismo eram conhecidas muito antes de Marx e influenciaram indiscutivelmente a sua visão do mundo. Em vez disso, Marx criou a teoria do “comunismo científico”. O comunismo é caracterizado pela completa socialização da propriedade e pela total colectivização da consciência. O marxismo ortodoxo nunca se concretizou.
O marxismo-leninismo, também conhecido como bolchevismo, é uma revisão do marxismo no que respeita ao âmbito e às forças motrizes da revolução comunista. Se, como segundo Marx, a revolução deveria ser levada a cabo simultaneamente nos países industrializados desenvolvidos pelo movimento proletário de massas, então, para Lenine, a revolução bolchevique poderia ter lugar num único país agrário sob a liderança da vanguarda dos revolucionários. No entanto, o objectivo do marxismo-leninismo era o comunismo, o que implicava a colectivização total de tudo e de todos. O golpe bolchevique foi bem-sucedido no Império Russo, e o regime comunista existiu de 1917 a 1991.
O trotskismo é, na sua essência, o genuíno marxismo-leninismo, que tenta politicamente preservar a sua pureza teórica. Trotsky foi um dos fundadores da teoria da “revolução permanente”, que postula que uma revolução proletária num país deve espalhar-se pelas nações vizinhas até que as transformações revolucionárias comunistas abarquem o mundo inteiro. Criticou a política de Estaline a partir da esquerda, argumentando que a construção do comunismo num país separado era um desvio da intenção original, que a expropriação da propriedade camponesa deveria ter sido concluída imediatamente e que o proletariado tinha sido enganado e continuava a ser explorado, mas desta vez pela nomenclatura soviética. Em geral, Trotsky acusava Estaline de trair os ideais da revolução proletária.
O anarco-comunismo implica também a colectivização completa da propriedade e da consciência. No entanto, a doutrina não aceita a ideia marxista da ditadura do proletariado, a nomeação da classe operária como o único agente da revolução e duas etapas no caminho para uma sociedade comunista. Os anarco-comunistas esperavam construir uma sociedade comunista sem Estado logo que conquistassem o poder durante a guerra revolucionária. O anarco-comunismo foi brevemente institucionalizado no território livre do sudeste da Ucrânia de 1918 a 1921, durante a revolução e a guerra civil no Império Russo.
O reformismo ou social-democracia (Europa), também conhecido como socialismo democrático nos EUA, é uma revisão significativa do marxismo, que praticamente não deixa sequer os alicerces dos princípios marxistas genuínos. O reformismo tem sido uma forma dominante de ideologia e prática socialista desde o final do século XIX. A redistribuição da riqueza e a socialização parcial da consciência são os principais caminhos utilizados pela doutrina. O socialismo deve ser construído gradualmente no seio de uma sociedade capitalista, alterando metodicamente as leis sócio-económicas do país através de procedimentos parlamentares. É também dada grande importância à transformação mental dos membros da sociedade através da doutrinação da população em instituições de ensino e da propaganda dos ideais socialistas nos meios de comunicação social, nas redes sociais e nos materiais da cultura pop.
O Sindicalismo Revolucionário (em Itália e França), o Anarco-sindicalismo (em Espanha) e o Socialismo de Grémio (na Grã-Bretanha) são correntes não marxianas do socialismo, o que significa que não aderiram aos princípios do comunismo científico. A principal via para o socialismo é a expropriação da propriedade privada dos seus legítimos proprietários, com a sua subsequente colectivização e transferência para a gestão do colectivo de trabalho. Partia-se do princípio de que os frutos do trabalho seriam trocados no mercado entre os vários produtores, bem como entre as aldeias e as cidades. Os anarco-sindicalistas conseguiram conquistar o poder político em Aragão, Andaluzia e Catalunha durante a Guerra Civil Espanhola (1936-39).
O fascismo (Itália) é uma corrente não marxiana, anti-materialista e anti-positivista do socialismo. O fascismo italiano imaginou um novo tipo de sociedade que se sobreporia tanto ao comunismo como ao liberalismo clássico; não foi concebido nem à direita nem à esquerda. No entanto, a aplicação prática do fascismo foi a socialização completa da consciência, a colectivização parcial dos meios de produção e uma redistribuição da riqueza sem precedentes. Os meios de produção de jure continuavam na posse dos proprietários, mas de facto estes não podiam dispor deles livremente. O fascismo foi imposto à sociedade italiana de 1922 a 1945.
O nacional-socialismo (Alemanha) é uma variante não marxiana do socialismo, baseada na teoria racial e pseudo-científica da superioridade dos arianos. O nacional-socialismo procurou a colectivização completa da consciência, a socialização parcial dos meios de produção e a redistribuição agressiva da riqueza como método para alcançar um paraíso socialista para o Volk. Tal como em qualquer outra sociedade totalitária, o Estado era o proprietário final dos meios de produção, apesar de permitir de jure a propriedade privada. Ao contrário do fascismo, o nacional-socialismo não acreditava no antagonismo entre o trabalho e o capital e insistia na unidade da nação face aos desafios socioeconómicos e militares. O nacional-socialismo materializou-se na Alemanha e durou de 1933 a 1945.
Note-se que, se uma corrente socialista, seja ela qual for, tiver tempo suficiente de duração, então, independentemente do caminho escolhido, todos os factores causais atingirão o seu valor máximo. Ou seja, no limite, como dizem os matemáticos, todos os meios de produção serão inevitavelmente socializados, e o indivíduo será coercivamente subjugado ao colectivo. Neste sentido, uma corrente aparentemente suave como o socialismo democrático é tão perigosa como todos os outros membros da família socialista.
Artigo publicado originalmente no Mises Institute.
