Para muitos economistas, as questões de justiça não são relevantes para o estudo dos mercados livres. Na maioria das situações em que as pessoas tentam invocar argumentos sobre «justiça», estão preocupadas com a justiça distributiva. O seu objectivo é abordar questões de distribuição de riqueza e desigualdade de rendimentos. Argumentam que a «justiça social» exige que o Estado redistribua a riqueza.
Neste contexto, Friedrich A. Hayek descreveu a «justiça social» como um slogan sem sentido — um mantra usado por activistas políticos para evitar ter de dar razões ou justificações para as suas políticas. Hayek argumentou que os mercados não são constituídos por um desenho, mas por uma forma de «ordem espontânea» em que qualquer tentativa de descrever as forças do mercado como «justas» ou «injustas» reflecte um antropomorfismo inadequado do mercado. Em The Mirage of Social Justice (A Miragem da Justiça Social), argumentou que “o termo ‘justiça social’ é totalmente desprovido de significado ou conteúdo… é uma fraude semântica, uma frase usada para dar aprovação moral ao que é, na verdade, uma exigência pela distribuição de benefícios de acordo com algum critério arbitrário”.
Da mesma forma, Ludwig von Mises argumentou que as tentativas de avaliar os resultados do mercado livre com base na «justiça» são erradas. Em Acção Humana, argumenta que aqueles que analisam os mercados livres com base na justiça «defendem um conjunto de princípios metafísicos e condenam antecipadamente a economia de mercado porque ela não está em conformidade com eles». Eles estão particularmente preocupados com o facto de os mercados livres serem «injustos» porque não resultam na distribuição igualitária da riqueza. Mises salienta que, embora possam ter começado com «boas intenções» ao adoptar uma abordagem utilitária à análise de mercado, mais tarde mudam de opinião e denunciam o que consideram resultados «injustos», como a desigualdade de riqueza. Paradoxalmente, as intervenções do Estado — que introduzem numa tentativa de alcançar a «justiça» — só têm o efeito de os afastar dos seus objectivos económicos. Mises explica:
Desta forma, eles são os precursores do retrocesso económico, pregando uma filosofia de decadência e desintegração social. Uma sociedade organizada de acordo com os seus preceitos pode parecer justa para algumas pessoas do ponto de vista de um padrão arbitrário de justiça social. Mas certamente será uma sociedade de pobreza crescente para todos os seus membros.
Mises reiterou que “o capitalismo não só multiplicou os números da população, mas ao mesmo tempo melhorou o padrão de vida das pessoas de uma forma sem precedentes”. Aqueles que desejam melhorar as condições materiais de todas as pessoas devem, portanto, adoptar os princípios do capitalismo, em vez de adoptar políticas redistributivas duvidosas de “justiça social” que só levam à pobreza e ao declínio económico. Embora endossando a defesa utilitarista do capitalismo de livre mercado de Mises e Hayek, Murray Rothbard assumiu uma posição totalmente diferente no debate sobre a justiça. Como David Gordon frequentemente explicou, a teoria ética de Rothbard visa superar as limitações da análise utilitarista de custo-benefício. Rothbard criticou a relutância utilitarista em fazer julgamentos de valor sobre actos específicos. Ele argumenta, na secção citada por Gordon:
Os utilitaristas declaram, a partir do seu estudo das consequências da liberdade em oposição a sistemas alternativos, que a liberdade conduzirá mais seguramente a objectivos largamente aprovados: harmonia, paz, prosperidade, etc. Ora, ninguém contesta que as consequências relativas devem ser estudadas na avaliação dos méritos ou deméritos dos respectivos credos. Mas há muitos problemas em nos limitarmos a uma ética utilitarista. Por um lado, o utilitarismo pressupõe que podemos ponderar alternativas e decidir sobre políticas com base nas suas consequências boas ou más. Mas se é legítimo aplicar julgamentos de valor às consequências de X, por que não é igualmente legítimo aplicar tais julgamentos ao próprio X? Não pode haver algo na própria natureza de um acto que possa ser considerado bom ou mau?
Em Ética da Liberdade, Rothbard explica mais detalhadamente por que considera a ética utilitarista inadequada para defender a liberdade individual. Um dos pontos que ele levanta é que, a menos que se evite completamente participar de qualquer discussão sobre políticas públicas enquadrada na linguagem da justiça, não se pode evitar invocar julgamentos de valor. Argumenta que, “embora a teoria económica praxeológica seja extremamente útil para fornecer dados e conhecimentos para enquadrar a política económica, não pode ser suficiente por si só para permitir ao economista fazer qualquer pronunciamento de valor ou defender qualquer política pública”. Limitar-se a declarar que a justiça social é um slogan sem sentido seria um ponto de partida improvável para qualquer pessoa que deseje se envolver em debates sobre políticas públicas.
Outro ponto levantado por Rothbard diz respeito à defesa da liberdade individual. Ele argumenta que a análise de custo-benefício muitas vezes produz resultados contrários à liberdade individual. Ele argumenta que “para defender plenamente a liberdade, não se pode ser um escravo metodológico de todos os objectivos que a maioria do público possa acidentalmente valorizar”. Às vezes, a maioria está errada. Como David Gordon apontou, isso não quer dizer que a ética utilitarista seja uma questão simplista de análise de custo-benefício, nem seria correcto dizer que os utilitaristas simplesmente seguem a opinião da maioria. Gordon aponta que “os utilitaristas precisam de descobrir o que incluir nos seus cálculos, mas dizer isso não significa que eles não possam fazê-lo de maneira razoável”. O argumento de Rothbard é, antes, que em algumas situações «é preciso ir além da economia e do utilitarismo para estabelecer uma ética objectiva que afirme o valor superior da liberdade e condene moralmente todas as formas de estatismo».
Esta é uma das razões pelas quais Rothbard defendeu os direitos de propriedade com base em fundamentos morais ou éticos, abordando directamente as exigências da justiça. Ele argumentou que:
… não podemos simplesmente falar da defesa dos «direitos de propriedade» ou da «propriedade privada» per se. Pois, se o fizermos, corremos o grave risco de defender o «direito de propriedade» de um agressor criminoso — na verdade, logicamente temos de o fazer. Portanto, só podemos falar de propriedade justa ou propriedade legítima ou talvez «propriedade natural». E isso significa que, em casos concretos, devemos decidir se um determinado acto de violência é agressivo ou defensivo: por exemplo, se é um caso de um criminoso a roubar uma vítima ou de uma vítima a tentar recuperar a sua propriedade.
Noutra obra, por exemplo, na sua palestra «Just War», onde defendeu a justiça da Revolução Americana e da Guerra pela Independência do Sul, Rothbard mostra que leva muito a sério a necessidade de decidir questões de justiça para identificar, em cada caso, qual das partes é a agressora. No esforço para melhorar as nossas condições materiais, não basta «deixar as coisas acontecerem». É necessário abordar questões de justiça. Rothbard não vê a justiça como meramente incidental à defesa da liberdade, mas sim como um conceito moral e ético que está no cerne da liberdade. Em Ética da Liberdade, ele argumenta que,
… em primeiro lugar, a liberdade é um princípio moral, fundamentado na natureza do homem. Em particular, é um princípio de justiça, da abolição da violência agressiva nos assuntos humanos. Portanto, para ser fundamentado e perseguido de forma adequada, o objectivo libertário deve ser procurado no espírito de uma devoção superior à justiça… A justiça, e não o fraco caniço da mera utilidade, deve ser a força motivadora para que a liberdade seja alcançada.
Artigo publicado originalmente no Mises Institute.
