A anarquia já existe na esfera política e é razoavelmente estável, permitindo aos governos sobreviver: não é uma utopia nem nada de fanático.
É o carrasco, e não o Estado, quem executa efectivamente o criminoso. Só o significado atribuído ao acto transforma a acção do carrasco em acção do Estado.
Ludwig Von Mises, in Acção Humana
Parafraseando o título daquela que considero a melhor obra de Stuart Mill, gostaria de discutir neste e noutros artigos algumas questões que merecem um maior esclarecimento relativamente ao funcionamento do Estado e à doutrina do anarquismo de livre mercado.
A primeira coisa que devemos discutir é quais as pessoas que compõem a entidade a que chamamos Estado. Uma das principais características da Escola Austríaca, embora não só dela, uma vez que autores como Max Weber, James Buchanan ou John Rawls também subscrevem a tese, é o chamado individualismo metodológico, ou seja, que só os indivíduos agem de forma consciente e propositada. Só os factos relativos a indivíduos podem explicar os fenómenos sociais e económicos. É uma característica definidora da Escola Austríaca e comum a todos os seus autores, sejam liberais clássicos, conservadores, minarquistas ou anarquistas. Supor o contrário implicaria compreender que os colectivos (classes, nações, empresas, igrejas, etc.) têm uma vontade independente dos indivíduos que com eles se identificam. Gostaria também de dizer que estes grupos podem ter interesses próprios, diferentes dos dos indivíduos que os compõem. Se assim fosse, os colectivos também teriam necessidades materiais ou espirituais diferentes das dos seus membros, o que me custa a acreditar. Quando Fidel Castro visitou a Galiza, chegou como representante da República de Cuba, mas foi o corpo físico de Fidel que comeu bom marisco, bebeu bom vinho e dormiu num bom hotel, não o corpo do Estado cubano.
A ideia de que o colectivo tem interesses distintos dos dos indivíduos é designada por colectivismo e normalmente pressupõe que os interesses do colectivo se sobrepõem aos do indivíduo. A questão, tal como colocada por Von Bertalanffy, Rappoport e outros teóricos da chamada Teoria Geral dos Sistemas, é que em certos casos o todo é maior do que a soma das partes, e o corpo humano e as suas células são utilizados como metáfora. Não acho que seja uma boa analogia. Em primeiro lugar, as células não sabem que são células e não podem alterar a sua condição; não são agentes conscientes. Ou seja, as células que constituem um neurónio não podem um dia decidir que estão cansadas de estar no cérebro e de procurar aventura transformando-se em espermatozóides. Os seres humanos sabem que são e podem mudar a sua condição ou tentar fazê-lo. Em segundo lugar, é uma analogia potencialmente perigosa, porque o corpo humano pode sacrificar algumas células no interesse do colectivo, mas o corpo político não pode, sem incorrer numa grave injustiça (embora isso tenha de facto acontecido e tenha sido justificado em regimes colectivistas). E esta analogia, tal como as analogias das colmeias e dos formigueiros, foi sempre muito utilizada em todo o tipo de regimes totalitários (o primeiro capítulo de Utopia and Revolution, de Melvin Lasky, oferece muitos exemplos.) Em terceiro lugar, o todo é maior do que as partes. Ou seja, o todo é mais bonito, mais alto, mais inteligente do que as partes… Mas é algo que nunca é definido ou explicitado. Imagino que queira dizer que os seres humanos coordenados podem fazer coisas que não podem fazer em separado. Isto é obviamente correcto, por exemplo, para construir aeroportos, pirâmides, etc. O que ainda não foi demonstrado é por que razão tal coordenação deve ser alcançada através da força e da punição, e por que razão tal coordenação estatal no fazer as coisas é melhor do que a coordenação de mercado ou a coordenação voluntária através de ideias. Nem são as razões que implicam que a coordenação a nível do Estado (os Estados têm uma lógica política, e não económica, e existem em muitos tamanhos e formas) é a melhor possível. Outro problema é quem define o interesse colectivo, e aqui temo que nem todos os membros deste tenham o mesmo peso. Normalmente, a expressão da vontade do colectivo corresponde à dos indivíduos dominantes no seu interior. A vontade de Cuba, por exemplo, acaba por ser a vontade de Raúl Castro; e a de Espanha, a de Rajoy, assumindo que estes dois políticos são os principais intervenientes. O que pode ser confuso é que, por vezes, a vontade expressa não é a daqueles que nominalmente ocupam cargos de poder, mas a de actores ocultos nos bastidores, como aconteceu na China com Deng Xiaoping: ele mandava ainda que nominalmente não era nada, mas, de qualquer modo, foi uma decisão do povo, não das forças da história ou dos interesses da China. O interesse da China era o que ele dizia que era. Outro exemplo: a guerra do Iraque foi vendida em benefício de Espanha, assim como a sua retirada. A Espanha mudou de ideias ou foram os seus líderes que mudaram? Certamente não ouvi a voz daquele ser superior que é a Espanha a queixar-se.
O raciocínio acima exposto aplica-se não só aos Estados, mas também às empresas, às classes, à humanidade (como fazem os cosmopolitas) ou até à natureza, que também parece ser dotada destes atributos, de acordo com alguns pensadores ambientais. Quando estudava marxismo na universidade, disseram-me que o interesse da classe trabalhadora estava na propriedade social dos meios de produção. E pensei: quando é que os trabalhadores foram consultados sobre se era esse o seu interesse ou o do cooperativismo ou até mesmo o capitalismo? E descobri que nunca foram consultados, mas que a decisão foi de Karl Marx. Falar em nome de um colectivo ou de um ser que não tem existência ontológica (e, por isso, não nos pode refutar) é um velho truque já utilizado nos tempos dos Assírios e dos Faraós, e observo que ainda conta com muitos adeptos incondicionais.
Este preâmbulo é relevante porque aquilo a que chamamos Estados não são mais do que grupos de pessoas organizadas que obtêm rendimentos, poder e estatuto à custa de os extrair do resto da sociedade. Não é este o lugar para nos referirmos à origem do poder político, que surge basicamente da conquista de uma população já estabelecida por algum grupo violento. É a famosa teoria da super-estratificação. Este colectivo violento decide explorar economicamente o grupo dominado e desenvolve algum tipo de justificação teórica para legitimar a sua dominação. Este processo é melhor explicado em livros como Oriental Despotism, de Karl Wittfogel, em Freedom and Domination: A Historical Critique of Civilization, de Alexander Rustow, ou O Estado, de Frank Oppenheimer, entre dezenas de outras obras, pelo que não me vou alongar sobre elas. A questão que se coloca é como é que os bandos originais de ladrões ou os seus descendentes (muitos dos monarcas actuais descendem destes primeiros ladrões, como a Rainha de Inglaterra, que é descendente de Guilherme, o Conquistador) se coordenaram para alcançar este domínio sobre as populações subjugadas. Um facto que não é fácil de detectar é que estes grupos de ladrões ou conquistadores operam entre si de forma anárquica, tal como fazem com outros gangues semelhantes ao seu. De facto, a anarquia ocorre dentro daquilo a que Gaetano Mosca chamou classe política. Há anarquia dentro do Estado e anarquia entre Estados, e ambas são razoavelmente estáveis, à maneira do equilíbrio de Nash. Na verdade, se não fossem anárquicos, provavelmente não conseguiriam funcionar, por falta de informação, e o sistema estatal entraria em colapso. Tal como os Estados socialistas puderam existir porque tinham sistemas de preços não socialistas no país e no estrangeiro, os sistemas estatais podem existir porque não são socialistas internamente.
Explicarei. Não me vou debruçar muito sobre a esfera internacional, pois autores como Hedley Bull (The Anarchic Society) já explicaram muito bem como num sistema anárquico os actores estatais conseguem coordenar-se e chegar a acordos, tratados, sistemas de cooperação e até criar um corpo de direito internacional. A existência ou não de hierarquias entre Estados, ou mesmo de hegemonias, não elimina o princípio, pois ninguém disse que numa sociedade anárquica todos teriam igual poder. Os mais fracos formam alianças e coligações para se protegerem, seja aliando-se uns aos outros ou a um Estado forte. Este foi o equilíbrio da Vestefália durante vários séculos. O que acontece se alguém não cumprir a sua parte? Geralmente nada. Na realidade, vários Estados não as cumprem, e a sua principal penalização é serem isolados ou excluídos, tal como numa sociedade de mercado. Neste sistema, o mais forte ou o mais belicoso pode atacar o mais fraco ou o mais pacífico? Sim, não há nada que o impeça. Mas hoje o sistema anárquico internacional parece estar bastante estável (não sei se atingirá o equilíbrio de Nash, mas parece que sim). Na verdade, a grande maioria das guerras da nossa época são conflitos dentro de Estados que procuram ganhar poder dentro deles. E isto leva-nos à questão menos conhecida e menos estudada: a da anarquia no seio da classe politicamente dominante de um país. Tomemos como exemplo um gangue de ladrões ou um grupo terrorista. São grupos de pessoas que se unem para realizar uma acção, geralmente violenta, com o objectivo de obter algum benefício, seja ele económico, ideológico ou a conquista de poder. Alguém pode garantir que o líder do gangue de ladrões não será morto pelos seus comparsas depois de o saque ser obtido? Ninguém. Os filmes de Tarantino ou de Kubrick mostram-nos bons exemplos. O mesmo acontece com o terrorista, que pode ser eliminado pelos seus cúmplices. E a mesma coisa acontece dentro dos governos. Alguém poderia ter garantido aos imperadores chineses, romanos ou aos reis godos que pessoas da sua própria corte não os assassinariam? Não, ninguém poderia e, de facto, isso aconteceu inúmeras vezes. Alguém pode hoje garantir que uma presidente eleita com todas as garantias necessárias, como Dilma Rousseff, não será traída e deposta pela sua clique de confiança, ou que o líder de um partido político não será devorado pelos seus barões logo após ser votado nas primárias? Ninguém pode.
A classe política opera em anarquia desde o início dos tempos, embora subtilmente coordenada por preços ou regras tácitas. Os governantes, que aqui identificamos com o Estado, necessitam de um aparelho para implementar as suas decisões, composto por outras pessoas (polícia, exércitos, professores, burocratas, procuradores) e bens materiais (palácios, prisões, quartéis, escolas, etc.). Estas pessoas e bens são adquiridos de forma não coerciva, seja através de salários, preços, ideologias ou pequenos privilégios. Mesmo aqui, não se utilizam meios políticos ou estatais para os adquirir (é certo que os soldados podem ser recrutados por conscrição ou bens requisitados, mas em qualquer caso é necessário um aparelho prévio para tal). Este aparelho não constitui o Estado em si, mas é um instrumento do mesmo. Tem um certo carácter permanente e, em geral, obedece ou serve aqueles que detêm o poder político num determinado momento (mesmo em casos de guerra ou de ocupação, estes aparelhos continuam a funcionar, pelo menos durante algum tempo, ao serviço da nova classe dominante).
Como opera a anarquia dentro da classe dominante? Em primeiro lugar, não é fácil distinguir a classe dominante do seu aparelho, uma vez que o entrelaçamento é normalmente muito profundo e os membros dessa classe são recrutados dentro do próprio aparelho. Mas poderíamos dizer que esta classe opera com uma certa consciência de o ser, ou seja, demonstra um certo interesse em continuar a fazer parte dela. Quando ameaçado por acções políticas (revolução, secessão, etc.), tende a agir de forma coesa. Opera também com regras tácitas, com fórmulas políticas próprias que variam consoante o momento histórico. A crença na divindade do governante, os princípios da herança de sangue, as regras de sucessão, princípios como a eleição, etc. são estabelecidos e mais ou menos aceites como normas pelos membros da classe. Só por vezes, como aconteceu na China ou no Antigo Egipto, é que alguém não acreditou na história da divindade do faraó ou do imperador e o derrubou, e essa pessoa e a sua clique usurparam a posição. A mesma coisa acontece nas democracias. Normalmente, governa a pessoa com mais votos, a não ser que alguém não acredite no princípio democrático e derrube o eleito. Isso aconteceu muitas vezes. As regras aumentam o custo da usurpação, não o eliminam. Também operam truques práticos (semelhantes aos descritos no livroThe Dictator’s Handbook de Bruce Bueno de Mesquita ) para manter a ordem: colocando parentes no poder para que caiam consigo, colocando pessoas incompetentes em posições relevantes, partilhando benefícios com a corte ou usando a corrupção estrategicamente (permitindo que aqueles que o rodeiam sejam corrompidos para os tornar cúmplices e sendo também capaz de se livrar deles facilmente). Da mesma forma, são introduzidas ideologias como o serviço público ou princípios éticos como os códigos de honra (o famoso Bushido japonês). A chamada arte de governar consiste precisamente nisto: ser capaz de forjar alianças e manter posições de poder numa situação de anarquia política. A arte do golpe de Estado também tem a sua técnica, como explicam Naudé, Malaparte e Luttwak, e exige tanto quanto for necessário para se manter no poder, e ainda mais se possível, pois deve contornar todas as convenções estabelecidas e estabelecer outras novas. A análise da tecnologia para manter o poder tem sido o foco da ciência política há muito tempo. E, embora não expresso da forma como o faço aqui, é algo bem conhecido dos teóricos (e fizemos apenas um resumo muito simples).
O que quero dizer com tudo isto é que a anarquia já existe na esfera política. Que esta anarquia seja razoavelmente estável é o que permite aos governos sobreviver e, por isso, não é uma utopia ou algo estranho e fanático. Que esta anarquia evoluiu ao longo dos tempos, em paralelo com a sociedade, e se tornou muito sofisticada nos seus métodos de dominação. Portanto, aqueles que nos governam e extraem rendimentos (à força e com argumentos teóricos sofisticados) são pessoas como nós, auto-governando-se na anarquia. Então, o que há de tão radical ou fanático em perguntar quais são os títulos ou os direitos destas pessoas para nos governar, para supostamente nos libertar da anarquia em que elas próprias já vivem e prosperam?
Artigo publicado originalmente no Instituto Juan de Mariana.
