Após os fracassos do socialismo — económica, histórica e eticamente —, os intelectuais liberal-esquerdistas, não querendo abandonar o socialismo, empregaram várias novas estratégias. Tem-se sugerido que essas várias manifestações podem ser subsumidas numa categoria geral — o pós-modernismo. Após uma revisão da filosofia pós-moderna e das influências filosóficas, Stephen Hicks explica o seu argumento central em Explaining Postmodernism: “O pós-modernismo é a estratégia epistemológica da extrema-esquerda académica para responder à crise causada pelos fracassos do socialismo na teoria e na prática.” Por outras palavras, uma vez que o socialismo foi desacreditado teoricamente, economicamente (de várias formas), historicamente, e eticamente, aqueles que ainda estavam ideologicamente comprometidos com o socialismo, apesar dos seus fracassos, tiveram de tentar alcançar o socialismo e o planeamento central apelando a outros objectivos. Uma dessas estratégias foi a prossecução do igualitarismo (isto é, “igualdade”) entre cada grupo díspar, até mesmo entre seres humanos e o ambiente. Assim nasceu o moderno movimento ambientalista — influenciado por correntes de pensamento anteriores.
Descrevendo mais adiante a sua análise de como os fracassos públicos do socialismo, mais o pós-modernismo e o ambientalismo moderno, se misturaram, Hicks escreve,
A segunda variação viu-se na viragem à esquerda que a crescente preocupação com as questões ambientais tomou. À medida que o movimento marxista se fragmentava e se metamorfoseava em novas formas, intelectuais e activistas de esquerda começaram a procurar novas maneiras de atacar o capitalismo. As questões ambientais, a par das questões das mulheres e das minorias, passaram a ser encaradas como uma nova arma no arsenal contra o capitalismo.
A filosofia ambiental tradicional não estivera, em princípio, em conflito com o capitalismo. Sustentara que um ambiente limpo, sustentável e belo é bom porque viver num tal ambiente torna a vida humana mais saudável, mais próspera e mais agradável. Os seres humanos, agindo em seu proveito, alteram os seus ambientes para os tornar mais produtivos, mais limpos e mais atractivos….
O novo ímpeto no pensamento ambiental, porém, trouxe os conceitos marxistas de exploração e alienação para os aplicar às questões ambientais. Sendo a parte mais forte, os humanos exploram necessariamente e de modo nocivo as partes mais fracas — as outras espécies e o próprio ambiente não orgânico. Consequentemente, à medida que a sociedade capitalista se desenvolve, o resultado da exploração é uma forma biológica de alienação: os humanos alienam-se do ambiente ao depredá-lo e ao torná-lo inviável, e as espécies não humanas são alienadas ao serem empurradas para a extinção.
Nesta análise, o conflito entre a produção económica e a saúde ambiental, então, não é meramente de curto prazo; é fundamental e incontornável. A própria produção de riqueza está em conflito mortal com a saúde ambiental. E o capitalismo, sendo tão bom a produzir riqueza, deve portanto ser o inimigo número um do ambiente. A riqueza, portanto, deixava de ser boa. Viver de modo simples, evitando produzir e consumir tanto quanto possível, era o novo ideal.
O impulso desta nova estratégia, captado perfeitamente em Red to Green de Rudolf Bahro, integrou-se com a nova ênfase na igualdade em detrimento da necessidade. No marxismo, o domínio tecnológico da natureza por parte da humanidade era um pressuposto do socialismo. O marxismo era um humanismo no sentido de colocar os valores humanos no núcleo do seu quadro de valores e de assumir que o ambiente existe para os seres humanos o usarem e dele fruírem para os seus próprios fins. Mas, começaram a argumentar com mais vigor os críticos igualitaristas, tal como o facto de os homens colocarem os seus interesses acima de tudo os levou a subjugar as mulheres, e tal como o facto de os brancos colocarem os seus interesses acima de tudo os levou a subjugar todas as outras raças, também o facto de os humanos colocarem os seus interesses acima de tudo levou à subjugação de outras espécies e do ambiente como um todo.
A solução proposta, então, era a igualdade moral radical de todas as espécies. Devemos reconhecer que não só a produtividade e a riqueza são más, mas também que todas as espécies, desde bactérias a bichos-da-conta, a porcos-da-terra e a humanos, são iguais em valor moral. A “ecologia profunda”, como o igualitarismo radical aplicado à filosofia ambiental passou a chamar-se, rejeitou assim os elementos humanistas do marxismo e substituiu-os pelo quadro de valores anti-humanista de Heidegger.
(Convém notar que, antes disto, a gramática moral do ambientalismo moderno foi preparada pelo Romantismo [finais do século XVIII a meados do século XIX], em especial Rousseau, com a sua “revolta contra a razão, bem como contra a condição sob a qual a natureza o compeliu a viver”, o seu “ressentimento contra a realidade”, a sua aversão à industrialização e à sociedade burguesa, a sua ênfase na natureza como moralmente superior à civilização, a sua suspeita perante o domínio humano sobre a natureza, a sua ênfase na autenticidade em detrimento do progresso, na emoção, na intuição e no sentimento moral em detrimento da razão, e a idealização pastoril da vida pré-industrial).
O Quadro Anti-Impacto
Em Defending the Undefendable, Walter Block faz um ponto simples, mas profundo, acerca da natureza da existência humana no seu capítulo sobre deitar lixo: “…a criação de lixo é um concomitante do processo de produzir e consumir.” Extrapolando a partir deste princípio, a continuação da existência e da prosperidade humanas depende da produção e do consumo, isto é, da acção humana que manipula e transforma o ambiente físico em que todos existimos. Isto foi reconhecido por John Locke na sua teoria da primapropriação da propriedade, na qual o homem possui o seu próprio corpo, usa o seu corpo para manipular o mundo físico à sua volta, e passa também a possuir propriedade externa. Portanto, inibir a transformação livre e voluntária da natureza pela humanidade na produção e no consumo — desde que não viole os direitos de propriedade de outrem — é anti-humano e mau.
No Ocidente moderno, e nas áreas influenciadas pelo Ocidente, muitos — especialmente as elites — adoptaram e pressupuseram uma filosofia ambiental de anti-impacto. Em vez de direitos de propriedade e liberdade ao serviço do florescimento humano como padrão ideal de valor pelo qual é julgada qualquer manipulação do ambiente, muitos estabeleceram antes um impacto humano mínimo ou nulo sobre o ambiente como o padrão moral último. Por outras palavras, os humanos não deveriam impactar o ambiente, logo, embora o impacto humano mínimo seja melhor, o impacto humano nulo é o ideal. É claro que isto é impossível para humanos vivos que existam no tempo e no espaço. Tomado consistentemente, os humanos são o problema, o que incute culpa e/ou conduz a uma conclusão mortífera — os humanos têm de ser eliminados. Alex Epstein escreve no seu Moral Case for Fossil Fuels: “A essência de ‘ir para o Verde’, o denominador comum em todas as várias iterações, é a crença de que os humanos devem minimizar o seu impacto sobre a natureza não humana” (p. 199).
Se alguém pensa que isto é exagerado ou melodramático, considere o seguinte: se o impacto humano é mau, e se o anti-impacto é o ideal moral, então mesmo a minimização do impacto humano sobre o ambiente é insuficiente e incompleta. É impossível que os humanos não impactem o ambiente. Além disso, a conclusão consistente é que não deveria haver humanos, e não apenas menos humanos. Ora, isso significa que uma ou mais das seguintes coisas têm de ocorrer: muitos humanos não devem nascer e/ou muitos humanos existentes têm de morrer. Epstein escreve ainda: “ao associar impacto a algo negativo, está a conceder que todo o impacto humano é, de algum modo, mau para o ambiente” (p. 199). Adicionalmente (p. 197),
Este é o fim lógico de tomar a não-existência de impacto humano como o seu padrão de valor; a melhor maneira de a alcançar é não fazer absolutamente nada, não existir. É claro que poucos sustentam esse padrão de valor consistentemente, e mesmo estes homens não despovoam o mundo de si próprios. Mas, na medida em que sustentamos a não-existência de impacto humano como o nosso padrão de valor, estamos a ir contra aquilo que a nossa sobrevivência requer. (ênfase adicionada)
Felizmente, a maioria não sustenta o quadro anti-impacto consistentemente (e muitos poderão não estar epistemologicamente conscientes dos seus próprios pressupostos), mas a existência deste padrão torna as pessoas vulneráveis à manipulação pela culpa. Quando se sente mal por existir, então está disposto a submeter-se a um espectro de políticas e medidas oferecidas por elites políticas para pelo menos minimizar o seu impacto. Se vai continuar a existir e a impactar o ambiente, então tem, pelo menos, de se submeter a quaisquer esquemas de planeamento central que “especialistas” sábios e desinteressados proponham. Por exemplo, considere as palavras do ambientalista Bill McKibben acerca de como as pessoas supostamente viveriam se o uso de combustíveis fósseis fosse reduzido para menos de metade e veja por que razão socialismo, planeamento central e ambientalismo coadunam tão confortavelmente,
Cada ser humano poderia produzir 1,69 toneladas métricas de dióxido de carbono por ano — o que lhe permitiria conduzir um automóvel americano médio nove milhas por dia. Quando a população aumentasse para 8,5 mil milhões, por volta de 2025, desceria para seis milhas por dia. Se fizesse boleia partilhada, teria cerca de três pontos de CO2 restantes na sua ração diária — o suficiente para pôr a funcionar um frigorífico altamente eficiente. Esqueça o seu computador, a sua televisão, o seu aparelho de som, o seu fogão, a sua máquina de lavar loiça, o seu aquecedor de água, o seu microondas, a sua bomba de água, o seu relógio. Esqueça as suas lâmpadas, compactas fluorescentes ou não.
Como se observa na citação de McKibben acima, se as pessoas se sentem mal por existir e estão assim abertas ao que quer que tenham de fazer para minimizar o seu impacto, então o planeamento central, no qual as elites determinam cada aspecto do que lhe é permitido fazer — até ao ponto de saber se tem ou não uma lâmpada — torna-se óbvio. Em Bourgeois Dignity: Why Economics Can’t Explain the Modern World, Deirdre McCloskey escreve: “A nova alternativa ao socialismo de planeamento central é o ambientalismo” (p. 433).
Os ambientalistas são muitas vezes creditados como idealistas. Isso pode ser verdade, mas o seu ideal — se for a não-existência de impacto humano em vez do florescimento humano — é anti-humano e mau. Podem não cometer suicídio para alcançar os seus objectivos, mas propõem políticas suicidas e anti-humanas.
Humanizar a Natureza e Desumanizar os Humanos
Milhões de pessoas foram mortas por governos em tentativas de alcançar desígnios de planeamento central. O tipo de “Holodomor energético” que os ambientalistas anti-impacto propõem significaria a morte de milhares de milhões de pessoas. Se isto for verdade, exigiria elevar a natureza não humana a um nível de significado moral que é ao nível dos humanos ou acima e, simultaneamente, desvalorizar a vida humana abaixo da natureza. Caso o leitor pense que exagero, o movimento ambiental moderno faz ambas as coisas.
Que significa o objectivo de “salvar o planeta” ou “proteger o ambiente”? Em última instância, os ambientalistas querem dizer que o planeta tem de ser salvo dos humanos. Proteger o ambiente de quê ou de quem? Proteger o ambiente para quê? Proteger o ambiente para quem? O planeta tem de ser protegido de si. Sem dúvida, muitos argumentarão que os ambientalistas apenas querem “salvar o planeta” para os humanos, mas — mantendo-se o anti-impacto como ideal — isso ainda implica um planeamento central abrangente, na medida em que a existência humana teria de se retrair severamente se não puder ser eliminada.
Além disso, temos muitos ambientalistas a dizer-nos, nas suas próprias palavras, que são anti-humanos. O grupo EarthFirst literalmente chora, pranteia e grita por “crimes” contra árvores. (Isto é, discutivelmente, também razão pela qual filmes como WALL-E e The Lorax são ideologicamente carregados de pressupostos anti-impacto, anti-humanos e anti-liberdade). Um artigo de 2019 do Washington Post tinha o título: “Estudantes de um seminário progressista tiveram a oportunidade de se confessar às plantas. Como pensamos sobre pecados contra a natureza?”. Lê-se: “Penso que há uma questão premente com que muitos cristãos e pessoas sem fé se debatem: Qual é a nossa responsabilidade moral para com formas de vida não humanas? Se podemos pecar contra o mundo natural, como nomeamos e expiamos esse pecado?” Foi tweetado a partir de uma capela no Union Seminary,
Hoje, na capela, confessámo-nos às plantas. Juntos, levámos o nosso luto, alegria, arrependimento, esperança, culpa e tristeza à oração; oferecendo-os aos seres que nos sustentam mas cujo dom tantas vezes não honramos. O que confessa às plantas na sua vida?
Mantendo o motivo religioso-espiritual, somos agora todos “Pecadores nas Mãos de uma Greta Thunberg Irada.”
Alan Gregg escreveu em Mankind at the Turning Point (1974): “O mundo tem cancro, e o cancro é o homem.” Em 1994, Jacques Cousteau declarou: “Para estabilizar a população mundial temos de eliminar 350.000 pessoas por dia.” O Príncipe Philip de Inglaterra uma vez escreveu num prefácio a um livro de 1987: “Tenho de confessar que me sinto tentado a pedir a reencarnação como um vírus particularmente mortífero, mas isso talvez seja ir longe de mais.” Eu sou da opinião que tal pensamento anti-humano é um cancro. David M. Graber escreveu em 1989, a propósito das opiniões de Bill McKibben e dele próprio,
Isso não torna o que está a acontecer menos trágico para aqueles de nós que valorizam a vida selvagem por si mesma, e não pelo valor que confere à humanidade. Eu, por um lado, não posso desejar, nem aos meus filhos nem ao resto da biota da Terra, um planeta domesticado, um planeta gerido por humanos, seja ele monstruoso ou — por mais improvável que seja — benigno. McKibben é um biocentrista, e eu também. Não estamos interessados na utilidade, para a humanidade, de uma determinada espécie, ou de um rio livre-corrente, ou de um ecossistema. Têm valor intrínseco, mais valor — para mim — do que mais um corpo humano, ou mil milhões deles.
A felicidade humana, e certamente a fecundidade humana, não são tão importantes como um planeta selvagem e saudável. Conheço cientistas sociais que me lembram que as pessoas fazem parte da natureza, mas isso não é verdade. Algures ao longo do caminho — há cerca de mil milhões de anos, talvez metade disso — rompemos o contrato e tornámo-nos um cancro. Tornámo-nos uma praga sobre nós próprios e sobre a Terra.
É cosmicamente improvável que o mundo desenvolvido escolha pôr termo à sua orgia de consumo de energia fóssil, e o Terceiro Mundo ao seu consumo suicida de paisagem. Até que o Homo sapiens decida voltar a juntar-se à natureza, alguns de nós só podem esperar que apareça o vírus certo.
Estas pessoas, e quaisquer outras que operem no quadro anti-impacto, não merecem a superioridade moral que reclamam. São anti-humanos, muitas vezes abertamente. Alex Epstein afirma, perto do fim do seu livro: “Não nos ensinam que algumas pessoas acreditam verdadeiramente que a vida humana não importa, e que o seu objectivo não é ajudar-nos a triunfar sobre os obstáculos da natureza, mas remover-nos como obstáculo ao resto da natureza” (p. 208). E adverte ainda: “Não se engane — há pessoas a tentar usá-lo para promover acções que prejudicariam tudo o que lhe importa. Não porque se importem consigo — elas dão prioridade à natureza acima de si — mas porque o vêem como uma ferramenta” (p. 209).
Não nos devemos surpreender com a sobreposição entre socialismo e ambientalismo. Também não nos devemos surpreender por os proponentes de ambos matarem milhões, ou mesmo milhares de milhões, para alcançar os seus objectivos impossíveis e anti-humanos. Ambos envolvem controlo político sobre outros. Mises uma vez escreveu: “Todo o socialista é um ditador disfarçado.” Poderíamos acrescentar: todo o ambientalista anti-impacto (que tipicamente também é socialista) é um aspirante a ditador.
Os ambientalistas — pelo menos os verdadeiros crentes que sustentam consistentemente o objectivo anti-impacto — querem-no morto; a curto prazo, contentam-se com que se sinta culpado por existir, por produzir e por consumir, e que esteja disposto a aceitar qualquer grau de planeamento central e de cerceamento da liberdade para “salvar o planeta” de si.
Artigo publicado originalmente no Mises Institute.
