No seu livro, The Ultimate Foundation of Economic Science, Ludwig von Mises rejeita a «mitologia do colectivismo metodológico». A mitologia colectivista supõe que, como os seres humanos são membros de grupos e formam sociedades, a acção humana é melhor compreendida como «acção social». Os colectivistas explicam as escolhas individuais — ou os acontecimentos históricos em que os indivíduos estiveram envolvidos — inteiramente por referência ao seu grupo.
Mises dá os exemplos de «grupos de pessoas descendentes da mesma ancestralidade ou de pessoas que vivem na mesma área geográfica». A história é então explicada como o resultado da vontade colectiva, da preferência colectiva e da acção colectiva no tempo e lugar relevantes. Assim, por exemplo, os colectivistas retratam a visão de mundo de uma pessoa como um reflexo da sua etnia, nacionalidade, estatuto social, classe económica e características semelhantes do grupo. Pela mesma razão, tornou-se habitual conceder direitos legais com base na identidade do grupo, partindo do princípio de que a experiência de vida das pessoas é determinada principalmente pela sua pertença ao grupo ao qual esses direitos especiais são concedidos.
Mises rejeita essa visão. Ele explica:
O método colectivista é antropomórfico, pois simplesmente toma como certo que todos os conceitos da acção dos indivíduos podem ser aplicados aos dos colectivos. Não vê que todos os colectivos são o produto de uma maneira definida de agir dos indivíduos; eles são um desdobramento de ideias que determinam a conduta dos indivíduos.
Os indivíduos podem, de facto, frequentemente agir com base no que outras pessoas do seu grupo estão a fazer, sem exercer julgamento independente, no que é comummente chamado de comportamento de “manada”, mas isso não significa que o comportamento humano seja determinado pela manada. O rebanho é constituído por indivíduos, cada um dos quais age de acordo com o comportamento observado. Continua a ser a escolha, ou preferência, ou o comportamento do indivíduo que age em conformidade com as opiniões dos outros e adapta o seu comportamento ao dos outros, tal como descrito nas normas sociais ou tendências do grupo. Mises explica:
Ao estudar as acções dos indivíduos, aprendemos também tudo sobre os colectivos e a sociedade. Pois o colectivo não tem existência e realidade senão nas acções dos indivíduos. Surge por meio de ideias que levam indivíduos a se comportarem como membros de um grupo definido e deixa de existir quando o poder persuasivo dessas ideias diminui. A única maneira de conhecer os colectivos é analisar a conduta de seus membros.
Os colectivistas também estão errados ao ver a acção humana como uma resposta meramente instintiva ou natural ao ambiente predominante, da mesma forma reflexiva que as plantas respondem ao ambiente em que estão enraizadas. Os seres humanos são certamente influenciados pelo seu ambiente social, político ou económico, mas isso não significa que as suas acções sejam determinadas ou ditadas por esse ambiente. Daí decorre que as escolhas ou acções dos indivíduos que discordam da maioria não são, de alguma forma, inválidas, nem exigem uma explicação, simplesmente porque não estão em conformidade com o grupo. Os colectivistas consideram esse comportamento dissidente inexplicável, alegando frequentemente que o dissidente «deve ter sido pago» ou deve estar a sofrer de «auto-aversão» ou «falsa consciência». Mas não é inexplicável que um indivíduo discorde do resto do seu «grupo» ou responda às suas condições materiais de uma forma diferente da maioria das outras pessoas do seu grupo. Como explica Mises, podemos observar que a maioria das pessoas muitas vezes se alinha ao seu grupo, mas isso não significa que o homem seja inevitavelmente levado a alinhar-se ao seu grupo sem exercer qualquer vontade própria. Defender essa visão seria apagar um atributo essencial da natureza humana.
Um exemplo pode ser tirado dos debates sobre identidade racial. Num artigo intitulado “Estarão os eleitores negros a abandonar Biden?”, ficamos a saber que a maioria dos negros é leal ao Partido Democrata:
Durante o debate deste mês sobre jovens eleitores negros, organizado pela Brookings como parte da sua Iniciativa Raça, Prosperidade e Inclusão, o professor de ciências políticas da Howard University, Marcus Board, Jr., disse que o voto republicano normal dos negros nas eleições presidenciais varia entre 8% e 15%… estes números reflectem um nível de lealdade ao Partido Democrata que existe desde o final da década de 1960 e continua até hoje.
A lealdade dos eleitores negros ao Partido Democrata hoje segue o mesmo padrão da lealdade anterior dos eleitores negros ao Partido Republicano, que prevaleceu de 1865 até o final da década de 1960, quando o «voto negro» mudou para o Partido Democrata. O padrão de voto em bloco dos negros é corroborado por «dados de pesquisas históricas que mostram que entre 83% e 86% de todos os eleitores negros se identificam com o Partido Democrata desde 1994». Os eleitores negros dissidentes — os 8 a 15% — são vistos pelos colectivistas como uma espécie de discrepância misteriosa que exige uma explicação sociológica. Porque é que não votam de acordo com a sua raça? Alguém lhes pagou para se oporem à mentalidade colectiva da sua raça? Talvez, como sugeriu o ex-presidente Joe Biden, eles «não sejam negros»?
Essas perguntas confundem os colectivistas, que não conseguem conceber que um indivíduo tome sua própria decisão sobre como votar. Olhando mais para trás, para outro exemplo histórico, muitas vezes presume-se que as opiniões dos escravos eram inerentemente determinadas pelo facto de serem “escravos do campo” ou “escravos domésticos”. De acordo com essa visão, os escravos do campo desejavam a liberdade, enquanto os escravos domésticos estavam satisfeitos. O mais leve conhecimento dos factos históricos mostra que essa explicação tem pouca relação com os factos. Condições duras comummente existiam entre quatro paredes, enquanto condições bucólicas frequentemente existiam nos campos. As narrativas dos escravos revelam muitos casos que atestam que um brutal proprietário de escravos geralmente não teria escravos expressando contentamento, ao contrário de um proprietário de escravos benevolente que inspiraria devoção. O desejo de liberdade também não depende inteiramente das condições materiais de uma pessoa. Nas condições mais restritivas, pode haver alguns que se contentam, enquanto que nas condições mais confortáveis pode haver alguns que anseiam por fugir.
Mises esclarece que a importância do individualismo metodológico não implica apenas rejeitar todas as noções de «nós» que as pessoas podem usar para descrever a sua identidade de grupo. Ele não nega a importância da identidade de grupo, observando em Acção Humana que «existem nações, Estados e igrejas», mas, no entanto, «ninguém jamais percebeu uma nação sem perceber os seus membros». Como «as acções definidas dos indivíduos constituem o colectivo», compreendemos o colectivo através do estudo da acção individual. Ele distingue diferentes usos do conceito de «nós», porque a sua preocupação é com a epistemologia e não com o discurso político. Dá o exemplo de um canadiano que pessoalmente não patina, mas que diz: «Somos os melhores jogadores de hóquei no gelo do mundo». Neste exemplo, é claro o que se quer dizer, e ninguém suporia que o termo «nós» significa que o falante, pessoalmente, mais todos os canadenses, são necessariamente jogadores de hóquei de classe mundial. Mas este uso coloquial de «nós» não é uma base adequada para compreender ou resolver problemas políticos ou económicos, nem uma justificação para regras e decretos que restringem a liberdade individual.
Problemas surgem quando os líderes comunitários dizem o que «nós» queremos para justificar políticas destrutivas.Por exemplo, aqueles que pretendem destruir monumentos Confederados começam com o «eu» ao descrever o «dano» que sofrem com a existência de monumentos históricos:
Tive o meu primeiro contacto com o significado racista por trás do símbolo Confederado quando tinha apenas 5 anos… Assistir a vídeos de estátuas Confederadas a serem derrubadas em vários locais do país, especialmente em Richmond, foi um momento emocionante que me dá arrepios e tem um significado pessoal.
Essa é uma declaração clara de experiência pessoal. Mas depois vem a política de que todas as estátuas devem ser destruídas, e a narrativa do «significado pessoal» muda sub-repticiamente para o «nós», para abranger a experiência colectiva de gerações inteiras de pessoas negras:
A dor emocional causada pelos símbolos e imagens confederados é uma extensão de séculos de trauma da escravatura, que foi transmitido de geração em geração e exacerbado pelos assassinatos de pessoas negras pela polícia. A remoção destas estátuas e símbolos reflecte uma mudança da guarda de quem conta a história dos Estados Unidos, que tem vindo a apodrecer há algum tempo. Não é por acaso que a Virgínia está mais uma vez no centro da discussão, já que é um dos capítulos iniciais da história sombria dos Estados Unidos.
Desta forma, a base colectiva da experiência histórica do grupo é tratada como a base para intervenções políticas. Ao rejeitar o colectivismo metodológico, Mises expõe a premissa errada subjacente a tais argumentos. Nesse tipo de debates políticos, as pessoas enquadram as suas preferências pessoais como uma exigência colectiva de «justiça social», retratando o dano declarado como algo que afecta a sociedade como um todo. O uso do «nós» e a pretensão de falar em nome de gerações de pessoas que sofreram são usados como uma “folhinha de figueira” política para mascarar a ausência de quaisquer razões para a destruição: a única razão apresentada é que isso irá apaziguar o grupo ofendido.
Mises exorta-nos a olhar mais além deste tipo de debates políticos de forma a compreender a contenda entre individualismo e colectivismo. Rejeitar o colectivismo metodológico não se resume a debater quais os interesses na sociedade que devem prevalecer nos casos em que os interesses de um indivíduo se opõem aos interesses da maioria, mas levanta uma questão mais fundamental sobre como compreender a acção humana. O ponto fundamental é que, em todos os casos, é sempre o indivíduo que sente, pensa, decide e age, não o grupo. Isso significa que é para as opiniões individuais que olhamos para determinar se o “dano” social declarado é real em qualquer sentido objectivo. A questão aqui não é apenas qual lado deve “vencer” uma disputa política. Está em jogo uma questão mais importante sobre como determinamos a verdade sobre a história e a realidade da experiência humana. Como Mises explica,
O significado do individualismo filosófico tem sido lamentavelmente mal interpretado pelos precursores do colectivismo. Na sua visão, o dilema é se as preocupações — os interesses — dos indivíduos devem ter precedência sobre as de um dos colectivos — arbitrariamente seleccionados. No entanto, a controvérsia epistemológica entre individualismo e colectivismo não tem referência directa a esta questão puramente política. O individualismo como princípio da análise filosófica, praxeológica e histórica da acção humana significa o estabelecimento dos factos de que todas as acções podem ser atribuídas a indivíduos e que nenhum método científico pode determinar como eventos externos definidos, passíveis de descrição pelos métodos das ciências naturais, produzem na mente humana ideias, juízos de valor e vontades definidas. Neste sentido, o indivíduo que não pode ser dissolvido em componentes é tanto o ponto de partida como o dado último de todos os esforços para lidar com a acção humana. (ênfase acrescentada)
Artigo publicado originalmente no Mises Institute.
