John Maynard Keynes, o homem — o seu carácter, a sua escrita e as suas acções ao longo da vida — era composto por três elementos orientadores e que interagem. O primeiro era o seu egotismo arrogante, que lhe assegurava que poderia tratar todos os problemas intelectuais com rapidez e precisão e que o levou ao desprezo de quaisquer princípios gerais que pudessem travar o seu ego desmedido. O segundo era o seu forte sentido de que tinha nascido para fazer parte da elite governante da Grã-Bretanha e destinado a ser um seu líder. Ambos esses traços levaram Keynes a lidar com pessoas, bem como com nações, de uma posição consciente de si mesmo, de poder e domínio. O terceiro elemento era o seu ódio profundo e desprezo pelos valores e virtudes da burguesia, pela moralidade convencional, pela poupança e parcimónia e as instituições básicas da vida familiar.
Nascido para uma vida dourada
Keynes nasceu em circunstâncias especiais, um herdeiro para os círculos de decisão não só da Grã-Bretanha, mas também dos profissionais da economia britânicos. O seu pai, John Neville Keynes, era um amigo próximo e ex-aluno de Alfred Marshall, professor de Cambridge e leão incontestado da ciência económica britânica durante meio século. Neville Keynes desapontou Marshall por não ter correspondido como jovem académico promissor, produzindo apenas um pálido tratado sobre metodologia da economia, um assunto de segundo plano e “pouco-Inglês” (J. N. Keynes [1891] 1955). O refúgio clássico para um académico falhado é desde sempre a administração universitária, e assim Neville submergiu alegremente na administração, controlo e outras posições poderosas na Universidade de Cambridge. A psicologia de Marshall forçou-o a sentir-se com uma obrigação moral em relação a Neville que ultrapassou a pura lealdade da amizade, e esse sentido de obrigação foi transferido para o seu estimado filho Neville Maynard. Consequentemente, quando Maynard, finalmente, decidiu prosseguir uma carreira como economista em Cambridge, duas figuras extremamente poderosas naquela universidade — o seu pai e Alfred Marshall — estavam mais que dispostas a dar-lhe uma ajuda.
O Apóstolo de Cambridge
A mais procurada educação disponível para a elite inglesa estava assegurada para Maynard pelo seu devotado pai. Primeiro, frequentou como bolseiro universitário o “Colégio” em Eton, o subsector intelectual da escola pública mais influente de Inglaterra. Daí, Maynard foi para o King’s College, que, juntamente com a Trinity, era uma das duas escolas dominantes na Universidade de Cambridge.
Muito cedo no King’s College, Maynard foi sondado para a cobiçada adesão à sociedade secreta dos Apóstolos, uma organização que rapidamente formou os seus valores e a sua vida. Keynes cresceu para a maturidade intelectual e social dentro dos limites deste pequeno mundo incestuoso de secretismo e superioridade. Os Apóstolos não eram simplesmente um clube social, à maneira das fraternidades secretas da Ivy-League. Eles eram também uma elite intelectual consciente de si própria, especialmente interessada na filosofia e nas suas aplicações à estética e à vida.
Os membros Apóstolos eram escolhidos quase exclusivamente a partir do King’s e Trinity e reuniam-se todas as noites de sábado atrás de portas fechadas para entregar e discutir ensaios.1Durante o resto da semana, os membros viviam praticamente nos quartos uns dos outros. Além disso, o Apostolado não era simplesmente uma paixão de estudante universitário; era-se membro para a vida e como tal era apreciado. Para o resto das suas vidas, os Apóstolos adultos (conhecidos como “Anjos”), incluindo Keynes, regressavam com frequência a Cambridge para reuniões e para participarem activamente no recrutamento de novos universitários.
Em Fevereiro de 1903, com a idade de 20 anos, John Maynard Keynes assumiu o seu lugar como Apóstolo número 243 numa sequência que remontava à fundação da sociedade em 1820. Durante os seguintes cinco ou seis anos formativos, Maynard passou quase toda sua vida em privado entre os Apóstolos, sendo os seus valores e atitudes delineados em conformidade. Além disso, a maior parte de sua vida adulta foi passada entre antigos e novos apóstolos, com os seus amigos ou das suas relações.
Uma importante explicação para o potente efeito da Sociedade dos Apóstolos sobre os seus membros era a sua atmosfera estimulante de secretismo. Como escreve o biógrafo de Keynes, Robert Skidelsky,
Nunca devemos jamais subestimar o efeito do secretismo. Muito do que fazia parecer o resto do mundo estranho advém deste simples facto. O secretismo era um elo que ampliava grandemente a vida da Sociedade relativamente aos restantes interesses dos seus membros. É muito mais fácil, afinal, passar o tempo com pessoas com quem não é preciso manter grandes segredos; e passando muito tempo com eles reforça tudo o que quer que em primeiro lugar os tenha chamado a estar juntos. (Skidelsky, 1983: p. 118; ver também Deacon 1986)
A extraordinária arrogância dos Apóstolos fica melhor resumida na meia piada Kantiana da Sociedade: que só a Sociedade é “real”, enquanto o resto do mundo é apenas “fenómeno”. O próprio Maynard remete para os não-Apóstolos como “fenómenos”. Tudo isto significava que o mundo exterior era considerado menos substancial, menos digno de atenção que a própria vida colectiva da Sociedade.
Era uma piada com um aspecto sério (Skidelsky, 1983: p. 118). “Foi devido à existência da Sociedade,” escreveu o Apóstolo Bertrand Russell na sua Autobiografia, “que em breve acabei por conhecer as pessoas que mais valia a pena conhecer.” Na verdade, Russell observou que quando Keynes adulto deixou Cambridge, viajou pelo mundo com um sentimento de que era o bispo de uma seita em terras estrangeiras. ” A verdadeira salvação para Keynes,” comentou Russell perceptivamente, “era em qualquer lugar, entre os fiéis a Cambridge” (Crabtree e 1980 Thirlwall: p. 102). Ou, como o próprio Maynard escreveu durante os seus dias na universidade numa carta ao seu amigo e co-líder, Giles Lytton Strachey, “Será monomania — esta colossal superioridade moral que sentimos? Tenho a sensação de que a maior parte das restantes [do mundo fora dos Apóstolos] nunca vê nada de todo — ou demasiado estúpido ou demasiado esquisito “(1983 Skidelsky: p. 118).2
Duas atitudes básicas dominavam este grupo hermético sob a égide de Keynes e Strachey. A primeira era a sua crença primordial na importância do amor e amizade pessoal, enquanto desprezavam quaisquer regras gerais ou princípios que poderiam limitar os seus próprios egos; e o segundo, a sua animosidade e desprezo pelos valores e moralidade da classe média. O confronto Apostólico com os valores burgueses incluía o elogio pela ascética vanguardista, defendendo a homossexualidade como moralmente superior (com a bissexualidade num distante segundo lugar)3 e o ódio pelos valores tradicionais da família, tais como a parcimónia ou qualquer ênfase no futuro ou no longo prazo, em comparação com o presente. (“No longo prazo,” como Keynes mais tarde entoaria na sua famosa frase,”estamos todos mortos.”)
Bloomsbury
Depois de terminarem o curso universitário em Cambridge, Keynes e muitos dos seus colegas Apóstolos arranjaram alojamento em Bloomsbury numa zona fora de moda no Norte de Londres. Aí formaram o agora famoso Grupo de Bloomsbury, o centro da estética e de avant-gardismo moral que constituiu a mais influente força cultural e intelectual em Inglaterra durante a década de 1910 e 1920.
A formação do Grupo de Bloomsbury foi inspirada pela morte desse eminente filósofo Vitoriano e liberal clássico, Sir Leslie Stephen, em 1904. Os jovens filhos Stephen, que se sentiram libertados pela partida da severa presença moral do seu pai, prontamente arranjaram casa em Bloomsbury e começaram a realizar serões nas quintas-feiras à noite. Thoby Stephen, embora não um Apóstolo, era um amigo próximo na Trinity de Lytton Strachey. Strachey e outros Apóstolos, bem como outro dos bons amigos de Strachey da Trinity, Clive Bell, seriam convidados regulares dos serões.
Depois da morte de Thoby em 1906, Vanessa Stephen casou com Bell e os encontros de Bloomsbury dividiram-se em dois grupos. Uma vez que Clive era um crítico de arte daquele meio e Vanessa uma pintora, estabeleceram os serões do Clube de sexta-feira, concentrando-se nas artes visuais. Entretanto, Virgínia e Adrian Stephen retomaram a tónica das quintas-feiras na literatura, filosofia e cultura. Eventualmente, o Apóstolo de Trinity Leonard Woolf, contemporâneo e amigo de Keynes, casou-se com Virginia Stephen. No final de 1909, Keynes mudou-se para uma casa de Bloomsbury muito próximo da dos Stephens, compartilhando um apartamento com o artista Duncan Grant de Bloomsbury, um primo dos Strachey.
Os valores e atitudes de Bloomsbury eram idênticos aos dos Apóstolos de Cambridge, ainda que com um toque artístico. Com uma grande ênfase na rebelião contra os valores Vitorianos, não é de admirar que Maynard Keynes fosse um distinto membro de Bloomsbury. Uma ênfase particular era colocada no exercício da arte vanguardista e formalista — empurrado pelo crítico de arte e Apóstolo de Cambridge Roger Fry, que mais tarde retornou a Cambridge como professor de arte. Virgínia Stephen Woolf iria tornar-se num expoente proeminente da ficção formalista. E todos eles exerciam energicamente um estilo de vida de bissexualidade promíscua, tal como foi trazido à luz na biografia de Strachey por Michael Holroyd (1967).
Como membros do coterie cultural de Cambridge, o Grupo de Bloomsbury desfrutava de bem-estar herdado, embora modesto. Mas, com o passar do tempo, a maior parte do financiamento para as diversas exposições e projectos de Bloomsbury veio do seu membro leal Maynard Keynes. Como escreve Skidelsky, Keynes “veio trazer músculo financeiro a Bloomsbury, não apenas ganhando uma grande quantidade de dinheiro ele próprio [principalmente através do investimento e especulação financeira], que ele passou luxuosamente para as causas de Bloomsbury, mas pela sua capacidade em organizar o apoio financeiro para os seus projectos.” Na verdade, a partir da Primeira Guerra Mundial era quase impossível encontrar algum projecto, cultural ou doméstico, nos quais os membros de Bloomsbury estivessem envolvidos e não beneficiando de alguma forma, da sua generosidade, perspicácia financeira ou os seus contactos. (1983: p. 250; ver também pp. 242–51).
O Flósofo Moorite
O maior impacto na vida e valores de Keynes, a grande experiência de conversão, teve lugar não na economia, mas na filosofia. Poucos meses após a iniciação de Keynes nos Apóstolos, G.E. Moore, um professor de filosofia na Trinity que se tinha tornado um Apóstolo uma década antes de Keynes, publicou a sua magnum opus, Principia Ethica (1903). Tanto na altura como em reminiscências três décadas mais tarde, Keynes confirmou o enorme impacto que o Principia teve sobre ele e os seus colegas Apóstolos.
Numa carta no momento da sua publicação, ele escreveu que o livro “é um trabalho excelente e persuasivo, o mais importante sobre o tema” [itálico de Keynes], e alguns anos mais tarde, escreveu a Strachey, “é impossível exagerar a maravilha e a originalidade de Moore… Como é incrível pensar que só nós sabemos os rudimentos de uma verdadeira teoria da ética.” E, num ensaio de 1938 no Grupo de Bloomsbury, intitulado “As minhas convicções”, Keynes recorda o “efeito [do Principia] sobre nós, o tema de conversa que precedia e se seguia, dominava e talvez ainda domine, tudo”. Ele acrescentou que o livro “era emocionante,” divertido, o início de um novo Renascimento, o início de um novo céu na terra (1983 Skidelsky: pp. 133–34; Keynes [1951] 1972: pp. 436–49). Palavras muito fortes sobre um livro de técnica filosófica!
Qual a sua origem? Em primeiro, era o carisma pessoal que Moore exercia sobre os estudantes em Cambridge. Mas além desse magnetismo pessoal, Keynes e os seus amigos foram atraídos não tanto pela doutrina de Moore propriamente dita mas pela interpretação particular e distorcida que eles próprios deram a essa doutrina. Apesar do seu entusiasmo, Keynes e seus amigos retiveram apenas aquilo que eles pensaram ser a ética pessoal de Moore (ou seja, aquilo que eles chamaram de “religião” de Moore), enquanto rejeitaram totalmente a sua ética social (ou seja, aquilo que eles chamaram a sua “moral”).
Keynes e os seus colegas Apóstolos abraçaram com entusiasmo a ideia de uma “religião” composta por momentos de “contemplação apaixonada e comunhão” de e com objectos de amor ou amizade. Eles repudiaram, no entanto, todos os costumes sociais ou regras gerais de conduta, rejeitando totalmente o penúltimo capítulo de Moore sobre “Ética em relação à conduta”. Como Keynes afirma no seu ensaio de 1938,
Em nossa opinião, uma das maiores vantagens da sua religião [Moore] foi que ele tornou a moral desnecessária… Nós repudiamos inteiramente uma responsabilidade pessoal para obedecer a regras gerais. Nós alegamos o direito de julgar cada caso individual sobre os seus méritos próprios e a sabedoria para o fazer assim com êxito. Esta foi uma parte muito importante da nossa fé, violenta e agressivamente assumida, e para o mundo exterior, era a nossa característica mais óbvia e perigosa. Nós repudiamos inteiramente o costume moral, as convenções e sabedoria tradicional. Nós éramos, no sentido estrito do termo, imoralistas (Keynes [1951] 1972: pp. 142–43).
Sagazes observadores contemporâneos resumiram perceptivamente a atitude de Keynes e dos seus colegas Apóstolos. Bertrand Russell escreveu que Keynes e Strachey distorceram os ensinamentos de Moore; eles “ambicionam uma vida de retiro entre tons finos e bons sentimentos e concebida do bem como consistindo na admiração mútua apaixonada de uma clique da elite” (1986 Welch: p. 43). Ou, como observou com precisão Beatrice Webb, o Moorismo entre os Apóstolos era “nada mais do que uma justificação metafísica para fazer o que se quiser — e que outras pessoas desaprovam” (ibid.).
Surge então a pergunta, quanto é que deste imoralismo, dessa rejeição de regras gerais que limitariam o ego, marcaria seriamente a vida adulta de Keynes? Sir Roy Harrod, um discípulo e biógrafo hagiográfico, insiste em que o imoralismo, como com qualquer outro aspecto desagradável da personalidade de Keynes, foi apenas uma fase adolescente, rapidamente superada pelo seu herói.
Mas muitos outros aspectos da sua carreira e pensamento confirmam o imoralismo e desdém de sempre de Keynes pela burguesia. Além disso, no seu ensaio de 1938, realizado com a idade de 55 anos, Keynes confirmou a sua contínua adesão às suas opiniões precoces, declarando que o imoralismo é “ainda a minha religião sob a superfície… Continuo e permanecerei sempre um imoralista”(Harrod 1951: pp. 76–81; Skidelsky de 1983: pp. 145–46; Welch 1986: p. 43).
Num notável contributo, Skidelsky demonstra que o primeiro livro académico importante de Keynes, Tratado sobre Probabilidade (1921), não era indiferente às suas restantes preocupações. Desenvolveu-se a partir da sua tentativa de lidar com a sua rejeição de regras gerais de moralidade propostas por Moore. O começo do Tratado teve início num ensaio, que Keynes leu aos Apóstolos em Janeiro de 1904, sobre o repelido capítulo de Moore, “Ética em relação com a conduta”. Refutar Moore sobre probabilidade ocupou os pensamentos académicos de Keynes desde o início de 1904 até 1914, quando o manuscrito do Tratado foi concluído.
Ele concluiu que Moore era capaz de impor regras gerais mediante acções concretas, utilizando uma teoria da probabilidade empírica ou “frequentista”, isto é, através da observação das frequências empíricas poderíamos obter alguns conhecimentos sobre as probabilidades de classes de eventos. Para destruir qualquer possibilidade de aplicar regras gerais a casos específicos, o Tratado de Keynes defendeu a clássica teoria da probabilidade a priori, onde as probabilidades de fracções são deduzidas puramente pela lógica e não têm nada a ver com a realidade empírica. Skidelsky elabora bem o argumento:
O argumento de Keynes, então, pode ser interpretado como uma tentativa de libertar o indivíduo de empreender o bem… por meio de acções egotistas, pois não é requisito ter o conhecimento perfeito das prováveis consequências das suas acções para poder agir racionalmente. Faz parte, em outras palavras, da sua contínua campanha contra a moralidade Cristã. Isso seria apreciado pela sua audiência, embora a conexão não seja clara para o leitor moderno. Mais genericamente, Keynes liga racionalidade às conveniências. As circunstâncias de uma acção tornam-se a consideração mais importante nos julgamentos de provável mérito… Ao limitar a possibilidade de conhecimento perfeito Keynes aumentou o âmbito para o julgamento intuitivo. (Skidelsky, 1983: 153 – 54)
Não podemos entrar aqui nas complexidades da teoria da probabilidade. Basta dizer que a teoria a priori de Keynes foi demolida por Richard von Mises (1951) no seu trabalho de 1920, Probabilidade, Estatística e Verdade, Mises demonstrou que a fracção de probabilidade apenas pode ser usada com significado quando ela encarna uma lei empiricamente derivada de entidades que são homogéneas, aleatórias e indefinidamente repetíveis.
Isto significa, obviamente, que essa teoria da probabilidade só pode ser aplicada a eventos que, na vida humana, limitam-se àqueles como a lotaria ou a roleta. (Para obter uma comparação de Keynes e Richard von Mises, consultar D.A. Gillies [1973: pp. 1–34].) Aliás, a teoria da probabilidade de Richard von Mises foi adoptada pelo seu irmão Ludwig, embora tenham concordado em pouco mais (l. von Mises [1949] 1966: pp. 106–15).
O Teórico Político Burkeano
“Se Moore foi o herói na ética para Keynes, Burke pode ser solidamente considerado como tendo sido o seu herói político,” escreve Skidelsky (1983: p. 154). Edmund Burke? O que poderá esse conservador admirador da tradição ter em comum com Keynes, o estatista e planeador central racionalista? Mais uma vez, como com Moore, Keynes venerou o seu homem com uma distorção Keynesiana, seleccionando os elementos que se adaptavam ao seu próprio carácter e temperamento.
O que Keynes tirou de Burke é revelador. (Keynes apresentou as suas opiniões num premiado longo ensaio universitário Inglês sobre “As Doutrinas Políticas de Edmund Burke.”) Há, primeiro, a oposição militante de Burke contra princípios gerais na política e, em particular, a sua defesa da expediência contra direitos naturais abstractos. Em segundo lugar, Keynes concordou fortemente com a alta preferência temporal de Burke, a menor importância dada ao futuro incerto versus o presente existente. Keynes, portanto, concordava com o conservadorismo de Burke, no sentido em que ele era hostil a “introduzir males presentes a bem de benefícios futuros”.
Há também a aversão de direita da deprecação geral de Keynes do logo prazo, onde “estamos todos mortos”. Como Keynes o coloca, “é o dever fundamental dos governos e dos políticos proteger o bem-estar da comunidade no âmbito do presente e não correr muitos riscos para o futuro” (ibid.: pp. 155–56).
Em terceiro lugar, Keynes admirava o apreço de Burke pela elite “orgânica” governante da Grã-Bretanha. Naturalmente, existiam divergências sobre políticas, mas Keynes aderia a Burke ao elogiar o sistema de regras aristocráticas como sólido, enquanto o corpo governante fosse escolhido entre a elite orgânica existente. Escrevendo sobre Burke, observou Keynes, “a própria máquina [o Estado britânico] só poderia ser suficientemente sólida se assegurada a capacidade e a integridade das pessoas encarregue dele” (IB., p. 156).
Além do seu desprezo neo-Burkeano por princípios, falta de preocupação com o futuro e admiração pela classe britânica de governantes existente, Keynes estava igualmente certo que a devoção à verdade era apenas uma questão de gosto, com pouco ou nenhum lugar em políticas. Escreveu ele: “A preferência pela verdade ou sinceridade como um método pode ser um vício com base em algum padrão estético ou pessoal, inconsistente, na política, com as boas práticas” (Johnson, 1978: p. 24).
Na verdade Keynes manifestava um gosto positivo por mentir na política. Ele habitualmente compunha estatísticas para se adequarem às suas propostas políticas, e agitaria pela inflação monetária mundial com exagerada hipérbole mantendo que as “palavras deveriam ser um pouco desvairadas — o assalto de pensamentos sobre o impensável.” Mas, é suficientemente revelador que Keynes tenha admitido que, uma vez alcançado o poder, tais hipérboles teriam de ser abandonadas: “Quando forem atingidos os lugares de poder e autoridade, não deve existir mais liberdade poética ” (Johnson e Johnson de 1978: pp. 19–21).
O Economista: Arrogância e Pseudo-Originalidade
A abordagem de Maynard Keynes em economia não era contrária à sua atitude na filosofia e vida em geral. “Tenho medo de”princípios”,” disse a uma Comissão parlamentar em 1930 (1969 Moggridge: p. 90). Os princípios só iriam limitar a sua capacidade de aproveitar a oportunidade do momento e iria dificultar a sua vontade de poder. Assim, abandonaria as suas crenças anteriores mudando facilmente de ideias, dependendo da situação.
A sua posição sobre o comércio livre serve como um exemplo gritante. Como bom Marshalliano, o seu único princípio, aparentemente constante de economia política, ao longo da vida foi uma aderência dedicada à liberdade de comércio. Em Cambridge escreveu a um bom amigo, “Sir, detesto todos os sacerdotes e proteccionistas… Abaixo as taxas e tarifas.” Nas três décadas seguintes, as suas intervenções políticas preocupar-se-iam quase exclusivamente com a defesa do comércio livre (Skidelsky, 1983: pp. 122, 227–29).
Então, de repente, na Primavera de 1931, Keynes defendeu de forma estridente o proteccionismo e durante a década de 1930, comandou o desfile do nacionalismo económico e de políticas francamente desenhadas para o “à custa do teu vizinho”. Mas durante a Segunda Guerra Mundial, Keynes regressou à defesa do comércio livre. Nunca qualquer introspecção da alma, ou sequer hesitação, pareceu dificultar as suas mudanças à velocidade da luz.
De facto, no início da década de 1930, Keynes foi amplamente ridicularizado na imprensa britânica pelas suas opiniões de camaleão. Como escreve Elizabeth Johnson, Ele era Keynes o homem de borracha da Índia: o Daily News and Chronicle de 16 de Março de 1931, num artigo intitulado, “As Acrobacias Económicas do Sr. Keynes” — e ilustrado por um croqui de “Uma Performance Notável. O Sr. John Maynard Keynes como o ‘Homem sem ossos’, vira as costas a si próprio e engole em seco” (1978: p. 17).
Keynes, no entanto, não se incomodava com acusações de incoerência, considerando sempre ter razão. Foi particularmente fácil para Keynes adoptar esta convicção, pois ele não dava nada por princípios. Por isso, estava sempre pronto a mudar de cavalo na prossecução da expansão do seu ego através do poder político.
À medida que o tempo passava, escreveu Elizabeth Johnson, Keynes “formou uma ideia clara quanto ao seu papel no mundo; ele… era o conselheiro chefe económico do mundo, do Chancellor of the Exchequer do dia, do ministro Francês das Finanças, … do Presidente dos Estados Unidos da América.” O exercício do poder para si próprio e uma classe dirigente significava, naturalmente, aumentar a adesão às ideias e instituições de uma economia administrada centralmente.
Entre os homens bons da elite orgânica regendo a nação, ele próprio se colocava no papel crucial do académico-técnico, a versão do século XX do “filósofo-rei” ou, pelo menos, o filósofo guiando o rei. Não é de admirar que Keynes tenha “aclamado o Presidente [Franklin D.] Roosevelt, como o primeiro chefe de estado, a tomar conselhos teóricos como base para a acção em larga escala” (Johnson e Johnson de 1978: pp. 17–18).
Acção é o que Keynes procurava obter do Governo, especialmente com Keynes ele próprio fazendo os planos e estando no comando. Como escreve Johnson,
O seu oportunismo significava que ele reagia aos acontecimentos imediatamente e de forma directa. Ele produziria uma resposta, escreveria um memorando, publicaria imediatamente, fosse qual fosse o assunto,… No Tesouro na Segunda Guerra Mundial, quase levou alguns dos seus colegas ao desespero com a sua propensão para manter um dedo em tudo. “Não fiques aí parado, faz alguma coisa” teria sido o seu lema no presente. (Ibid.: p. 19)
Johnson observa que em Keynes a “atitude instintiva em qualquer nova situação, era presumir, em primeiro lugar, que ninguém estava a fazer nada sobre ela e, em segundo lugar, que se o tivessem, eles o estariam a fazer de forma errada. Era um hábito de mente de sempre baseado na convicção de que ele estava armado de uma inteligência superior… e, Apóstolo de Cambridge, que ele estava armado de sensibilidades superiores” (ibid.: p. 33).
Uma ilustração impressionante da arrogância injustificada de Maynard Keynes e irresponsabilidade intelectual foi a sua reacção ao brilhante e pioneiro Tratado de Moeda e Crédito de Ludwig von Mises, publicado em alemão em 1912. Keynes tinha sido recentemente nomeado o editor do jornal económico e líder académico na Grã-Bretanha, Economic Journal da Universidade de Cambridge. Ele fez a recensão do livro de Mises, dando-lhe pouca atenção. O livro, escreveu ele condescendentemente, tinha “mérito considerável” e era “esclarecedor” e o seu autor era definitivamente “profusamente conhecedor”, mas Keynes expressou a sua decepção de que o livro não era “construtivo” nem “original” (1914 Keynes). Esta reacção brusca conseguiu matar qualquer interesse no livro de Mises na Grã-Bretanha, e o Moeda e Crédito permaneceu sem tradução por duas fatídicas décadas.
O ponto peculiar acerca da recensão de Keynes é que o livro de Mises era altamente construtivo e sistemático, bem como notavelmente original. Como poderia Keynes não ter reparado nisso? Este puzzle foi resolvido uma década e meia mais tarde, quando, numa nota de rodapé ao seu próprio Tratado sobre a Moeda, Keynes admitiu estranhamente que “em alemão, apenas consigo compreender com claridade aquilo que já conheço — assim as novas ideias são aptas a enredarem-se num véu pelas dificuldades da língua” (1930a Keynes: I, p. 199 n.2). Tal a frontal desfaçatez. Isto é Keynes em estado puro: fazer a recensão de um livro num idioma onde é incapaz de apreender novas ideias, e então atacar esse livro por não conter nada de novo, é o cúmulo da arrogância e irresponsabilidade.4
Outro aspecto da autoconfiança arrogante de Keynes era a sua convicção de que muito do que ele fazia era original e revolucionário. A sua carta para G.B. Shaw em 1935 é bem conhecida: “considero estar a escrever um livro sobre a teoria económica que, em grande parte, vai revolucionar… a forma como o mundo pensa sobre os problemas económicos. …Para mim, não espero meramente aquilo que digo, na minha própria mente estou absolutamente certo”(Hession de 1984: p. 279). Mas esta crença na sua fanfarronice não estava limitada à Teoria Geral”.
Bernard Corry assinala que “desde cerca do início do seu trabalho em economia que ele alegou estar a revolucionar o tema.” Keynes estava tão imbuído de fé na sua própria criatividade que até proclamou a grande originalidade dum ensaio sobre os ciclos económicos baseado no livro Estudo das Flutuações Industriais de D.H. Robertson, logo após ter sido publicado em 1913. Corry atribui esta atitude à ênfase insistente do Grupo de Bloomsbury na “originalidade” (que, naturalmente, significava a deles próprios). Originalidade, recorda, era “uma das fixações do Grupo de Bloomsbury” (Crabtree e Thirlwall de 1980: pp. 96–97; Corry 1986: pp. 214–15, 1978: pp. 3–34).
Keynes foi bastante auxiliado nas suas pretensões de originalidade pela tradição em ciência económica que Alfred Marshall tinha conseguido estabelecer em Cambridge. Como um estudante de Marshall e um jovem professor de Cambridge sob a égide de Marshall, Keynes facilmente absorveu a tradição Marshalliana.
Não que o próprio Marshall alegasse extrema originalidade, embora ele tenha reclamado a invenção independente da utilidade marginal, praticava o secretismo, e era ciumento dos estudantes que poderiam roubar as suas ideias. Marshall desenvolveu a estratégia de manter um mundo Marshalliano hermeticamente selado em Cambridge (e, consequentemente, na ciência económica Britânica em geral). Ele criou o mito de que no seu magnum opus de 1890, Princípios de Economia, tinha construído uma síntese superior, incorporando os aspectos válidos de todas as anteriores teorias concorrentes e conflituantes (deductivismo e indutivismo, teoria e história, utilidade marginal e custo real, curto prazo e longo prazo, Ricardo e Jevons).5 Na medida em que conseguiu construir com sucesso este mito, ele também alimentou a visão universal de que “está tudo em Marshall,” e que, por isso, não havia necessidade de ler mais ninguém. Porque se Marshall tinha harmonizado todas as visões económicas com pontos de vista particulares, já não havia qualquer razão, excepto por um tique de alfarrabista, para o incómodo de lê-los. Como resultado, o típico economista de Cambridge lia apenas Marshall, prologando-o ao máximo elaborando sobre sentenças crípticas ou passagens do Grande Livro. O próprio Marshall passou o resto de sua vida a reformular e elaborar O Texto, publicando não menos do que oito edições do Princípios até 1920.
Quanto ao resto, havia a lendária “tradição oral” de Cambridge na qual os estudantes e discípulos de Marshall ficavam encantados a ouvir e a passar a outros as palavras do “Grande Homem”, bem como a ler os seus escritos seminais menores em manuscritos ou em comissões de audição, porque Marshall manteve a maioria dos seus escritos mais curtos não publicados até perto do final de sua vida. Assim, os Marshallianos de Cambridge puderam colocar neles próprios a aura de uma casta sacerdotal, os únicos a privar com os mistérios dos escritos sagrados negados aos homens menores.
O mundo cuidadosamente selado da Cambridge Marshalliana dominou rapidamente a Grã-Bretanha; havia poucos adversários naquele país. Esta posição dominante foi acelerada pelo papel único de Cambridge e de Oxford na vida social e intelectual britânica, especialmente nos anos antes da explosão educacional que se seguiu à Segunda Guerra Mundial. Desde os dias de Adam Smith, David Ricardo e J.S. Mill, que a Grã-Bretanha tinha conseguido dominar a teoria económica em todo o mundo, por isso Marshall e a sua facção conseguiram conquistar a hegemonia não só da economia Cambridgiana, mas também do mundo (ver Crabtree 1980: pp. 101–5).6
“O lubridiador”
O Keynes jovem não exibia qualquer interesse por economia; o seu interesse dominante era a filosofia. De facto, ele completou o diploma universitário em Cambridge sem uma única disciplina de economia. Não só nunca obteve nenhum grau académico nessa área, como a única cadeira de economia que Keynes alguma vez fez foi uma disciplina de pós-graduação de um único termo com Alfred Marshall.
No entanto, ele achou o feitiço da economia excitante, já que apelava quer aos seus interesses teóricos quer à sua ânsia em abrir caminho pelo mundo real da acção. No Outono de 1905, ele escreveu a Strachey, “Eu acho a economia cada vez mais satisfatória, e penso que sou bastante bom nela. Eu quero gerir uma companhia de caminhos de ferro ou organizar um Trust ou, pelo menos, triunfar sobre o público investidor”(1951 Harrod: p. 111).7
Keynes, na verdade, tinha recentemente embarcado a sua longa carreira de uma vida como investidor e especulador. No entanto Harrod foi constrangido a negar vigorosamente que Keynes teria começado a especular antes de 1919.
Afirmando que Keynes “não tinha capital” antes disso, Harrod explicou o motivo da sua insistência numa recensão seis anos após a publicação da sua biografia: “é importante que isto seja claramente entendido, pois existiam muitos mal-intencionados… que afirmaram que ele tirou proveito de informação privilegiada enquanto no Tesouro (1915 – Junho 1919) com o fim de ser bem-sucedido em operações de especulação ” (Harrod 1957). Em carta dirigida a Clive Bell, autor do livro sob revisão e um antigo Bloomsburyite e amigo de Keynes, Harrod insistiu no ponto ainda mais: “O ponto é importante devido às histórias medonhas que estão muito difundidas… sobre como terá feito dinheiro desonrosamente aproveitando-se da sua posição no Tesouro” (ibid.; cf. Skidelsky de 1983: pp. 286–88).
No entanto, apesar da insistência de Harrod em contrário, Keynes tinha efectivamente lançado o seu próprio “fundo especial” e tinha começado a fazer investimentos em Julho de 1905. Em 1914, Keynes especulava fortemente no mercado bolsista e, em 1920, tinha acumulado £ 16.000, o que equivaleria a cerca de duzentos mil dólares a preços de hoje. Metade do seu investimento foi feita com dinheiro emprestado.
Não é claro nesta altura se os seus fundos foram utilizados para investimento ou para fins mais especulativos, mas sabemos que o seu capital tinha aumentado mais do que três vezes. Se Keynes usou informação privilegiada do Tesouro para tomar tais decisões de investimento está ainda por provar, embora certamente permaneçam suspeitas (1983 Skidelsky: pp. 286–88).
Mesmo que não consigamos provar a acusação de desonestidade contra Keynes, temos de considerar o seu comportamento à luz da sua própria amarga condenação dos mercados financeiros como “jogo de casino” na Teoria Geral. Parece provável, portanto, que Keynes acreditasse que os seus êxitos na especulação financeira tivessem ludibriado o público, embora não haja nenhuma razão para pensar que ele iria lamentar esse facto. Ele percebeu, no entanto, que o seu pai teria desaprovado a sua actividade.8
Keynes e a Índia
Enquanto em Eton, o jovem Keynes (17 e 18 anos) testemunhou uma onda de sentimento anti-imperialista na sequência da guerra da Grã-Bretanha contra os Boers na África do Sul. Contudo ele nunca foi influenciado por esse sentimento. Como observa Skidelsky, “ao longo de sua vida ele assumiu o Império como um facto da vida e nunca revelou o menor interesse em descartar-se dele… Ele nunca se desviou muito do ponto de vista que, todas as coisas consideradas, era melhor ter o homem inglês a governar o mundo que estrangeiros”(1983 Skidelsky: p. 91).
No final de 1905, apesar da insistência de Marshall, Keynes abandonou os estudos de pós-graduação em economia após um ano e, no ano seguinte, realizou exames para a função pública, ganhando um posto no Secretariado da Índia. Na Primavera de 1907, Keynes foi transferido do Departamento Militar para o Departamento da Receita, Estatísticas e Comércio. Enquanto se estava a tornar num especialista em assuntos indianos, não obstante, assumiu alegremente que o jugo Britânico não era para ser questionado: a Grã-Bretanha simplesmente disseminava bom governo em lugares onde os próprios não eram capazes de o desenvolver.
“Maynard,” recorda Skidelsky,”sempre viu o Raj do ponto de vista de Whitehall; ele nunca considerou as implicações morais e humanas da regra imperial ou se os Britânicos estariam a explorar os Indianos”. Na grande tradição imperialista de Mills e Thomas Macaulay da Inglaterra do século XIX, além disso, Keynes nunca sentiu a necessidade de viajar para a Índia, para aprender línguas indianas, ou ler qualquer livro na área excepto sobre como eles lidavam com as finanças (ibid.: p. 176).
Apesar da sua subida aos níveis superiores da função pública, Keynes cedo se cansou da sua quasi sinecura e tentou regressar a Cambridge através de um posto de ensino. Finalmente, na Primavera de 1908, Marshall escreveu a Keynes, oferecendo-lhe uma cadeira em economia. Embora Marshall estivesse no ponto de aposentação, ele convenceu facilmente o seu amigo, aluno favorito e sucessor escolhido, Arthur C. Pigou, a seguir a prática de Marshall de pagar a posição do seu próprio salário; Neville Keynes ofereceu-se prontamente a cobrir a dotação.
Em 1908, Keynes assumiu alegremente o papel escorreito de dar lições Marshallianas de economia na sua antiga escola, King’s College, Cambridge. Mas a maior parte do seu tempo e energia foram passados como um homem ocupado com assuntos em Londres (1978 Corry: p. 5). Uma das suas funções era ser um consultor informal mas valorizado ao serviço da Secretaria da Índia; de facto, a sua associação com a secretaria expandiu-se mesmo depois de 1908 (1971 Keynes: p. 17). Como resultado, ele desempenhou um papel importante nos Assuntos Monetários da Índia, escrevendo o seu primeiro grande artigo sobre a Índia para o Economic Journal em 1909; escrevendo memorandos influentes dos quais nasceu o seu primeiro livro, a breve monografia sobre Moeda e Finança Indiana em 1913; e um papel influente na Comissão Real sobre Finanças e Moeda Indiana, posto distinto para o qual foi nomeado antes dos 30 anos.
O papel de Keynes nas finanças indianas foi não só importante, mas também, em última análise, pernicioso, pressagiando o seu papel posterior nas finanças internacionais. Após converter a Índia de um padrão-prata para um padrão-ouro em 1892, o Governo britânico adoptou um padrão-ouro de troca, em vez do padrão de moeda-ouro pleno que tinha marcado a Grã-Bretanha e as outras grandes nações do Ocidente. O ouro não era cunhado como moeda ou sequer disponível de outra forma na Índia e as reservas de ouro das rupias indianas eram mantidas como saldos em esterlinas em Londres, em vez de ouro per si.
Para a maioria dos funcionários do Governo, este arranjo era apenas uma medida de meio caminho em direcção a um eventual pleno padrão-ouro; mas Keynes saudou o novo padrão-ouro de troca como progressista, científico e indo na direcção de uma divisa ideal. Ecoando pontos de vista inflacionistas de séculos de idade, ele opinou que as moedas de ouro “desperdiçavam” recursos, que podiam ser “economizados” por papel e trocas cambiais.
O ponto crucial, porém, é que um padrão-ouro falso, como necessariamente é um padrão-ouro de troca, permite muito mais espaço para a gestão monetária e inflação pelos governos centrais. Ele retira o poder do público sobre a moeda e coloca esse poder nas mãos do Governo. Keynes elogiou a norma indiana como permitindo uma muito maior “elasticidade” (uma palavra código para a inflação monetária) da moeda em resposta à procura. Além disso, e saudando especificamente o relatório de uma Comissão do Governo Americano em 1903 defende um padrão-ouro de troca na China e outros países do terceiro mundo que usavam a prata — uma tendência dos economistas progressistas e políticos para pôr essas nações num bloco de dólar-ouro administrado dominado pelos EUA (1971 Keynes: pp. 60–85; ver também Parrini e Sklar de 1983; Rosenberg, 1985).
Na verdade, Keynes ambicionava explicitamente por um tempo futuro onde o padrão-ouro desapareceria por completo, sendo substituído por um sistema mais “científico” baseado em algumas moedas papel chave nacionais. “Uma preferência por uma moeda de reserva tangível,” opinou Keynes, é “uma relíquia de um tempo em que os governos eram menos confiáveis nestas matérias, do que são agora” (1971: p. 51). Aqui temos o antecedente da famosa rejeição de Keynes do ouro como uma “relíquia bárbara”. Em termos mais gerais, a visão monetária precoce de Keynes pressagiava já o desastroso padrão-ouro de troca posto em prática pela Grã-Bretanha durante a década de 1920, bem como o sistema com profundas falhas de Bretton Woods de um ouro-dólar administrado e imposto pelos Estados Unidos — com a ajuda da Grã-Bretanha e Lord Keynes — no final da Segunda Guerra Mundial.
O economista de Cambridge, no entanto, não se contentava por defender o status-quo do ouro-troca na Índia. Acreditando que a marcha em direcção a uma inflação controlada não estava a avançar suficientemente rápida, exortou à criação de um banco central (ou “Banco do Estado”) para a Índia, permitindo assim a centralização das reservas, uma muito maior elasticidade monetária, e muito maior expansão monetária e inflação. Embora ele não tivesse conseguido convencer a Comissão Real a sair em apoio de um banco central, ele foi muito influente no seu relatório final.
O relatório incluiu o seu ponto de vista sobre um banco central num apêndice e Keynes também lidou com o duro contra-interrogatório pró padrão-ouro em moeda e testemunhas anti-banco central. Um apontamento interessante sobre o apêndice de Keynes sobre bancos centrais foi a reacção do seu antigo professor, Alfred Marshall. Marshall escreveu a Keynes que ele estava “fascinado por esse relatório como um prodígio de trabalho construtivo” (ibid.: p. 268).
Keynes, em geral, gostava de manobrar a teoria económica de modo a resolver problemas práticos. A sua principal motivação para mergulhar na causa da moeda indiana era defender o registo do seu primeiro e mais importante patrono político, Edwin Samuel Montagu, das famílias Montagu e Samuel, influentes na banca internacional de Londres. Montagu tinha sido Presidente da Cambridge Union, a sociedade de debate da Universidade, quando Keynes era um universitário e Keynes tinha-se tornado um seu favorito. Nas eleições gerais de 1906, Keynes tinha feito campanha a favor da bem-sucedida candidatura de Montagu a um assento parlamentar como Liberal.
No final de 1912, quando Montagu era Subsecretário de Estado para a Índia, desenvolveu-se um escândalo nas finanças Indianas. O Governo Indiano, do qual Montagu era o segundo no comando, tinha contratado secretamente com a empresa de serviços bancários de Samuel Montagu and Company para a compra de prata. Isto revelou que o nepotismo tinha figurado fortemente neste contrato. Lord Swaythling, um sócio sénior na empresa, era o pai do Subsecretário Edwin S. Montagu; outro partner, Sir Samuel de Stuart, era o irmão de Herbert Samuel, responsável pelo serviço postal do Governo Asquith (ver Skidelsky de 1983: p. 273).
Promovendo a Teoria Geral
A Teoria Geral de Keynes foi, pelo menos no curto prazo, um dos livros mais bem-sucedidos de todos os tempos. Em poucos anos, a sua teoria “revolucionária” tinha conquistado a profissão de economia e em breve tinha transformado a política pública, enquanto a economia à moda antiga foi varrida, desonrada e abandonada, para o caixote do lixo da história.
Como é que este marco foi conseguido? Keynes e os seus seguidores responderiam evidentemente, que a profissão simplesmente aceitou uma simples verdade auto-evidente. E ainda assim, a Teoria Geral não era de todo verdadeiramente revolucionária, mas apenas antiga e de falácias mercantilistas e inflacionistas já refutadas, vestida de novos e reluzentes termos acabados de construir e largamente incompreensíveis. Como explicar então, o rápido sucesso?
Parte da razão, como Schumpeter salientou, é que os governos, bem como o clima intelectual da década de l930 estavam maduros para tal conversão. Os governos estão sempre à procura de novas fontes de receita e novas formas de gastar dinheiro, muitas vezes com algum desespero; mas a ciência económica, por mais de um século, tinha advertido com determinação contra a inflação e o défice, mesmo em tempos de recessão.
Os economistas — a quem Keynes foi juntar e classificar numa única categoria e condescendentemente depreciar como “clássicos” na Teoria Geral — eram a pedra no sapato desencorajando e lançando um estigma nas tentativas por parte dos governos de aumentar a sua despesa. Mas agora chegava Keynes, com sua economia moderna e “científica”, afirmando que os antigos economistas “clássicos” tinham estado todos errados: que, pelo contrário, era dever moral e científico do Governo gastar, gastar e gastar; a incorrer em défices sobre défices, a fim de salvar a economia de tais vícios como a poupança, os orçamentos equilibrados e o capitalismo desenfreado; e para gerar a recuperação da depressão. Como era bem-vinda a economia Keynesiana para os governos de todo o mundo!
Adicionalmente, os intelectuais pelo mundo fora estavam a ficar convencidos de que o capitalismo laissez-faire não podia funcionar e que era o responsável pela Grande Depressão. Por essa razão, durante a década de 1930, o comunismo e o fascismo e várias formas de socialismo e de economia controlada, ficaram populares. O Keynesianismo estava perfeitamente adequado a este clima intelectual.
Mas havia também fortes razões internas para o sucesso da Teoria Geral. Ao rechear a sua nova teoria de termos impenetráveis, Keynes criou uma atmosfera na qual apenas jovens economistas corajosos poderiam possivelmente compreender a nova ciência; nenhum economista com mais de trinta anos conseguia apreender a Nova Economia. Os economistas mais idosos, que, compreensivelmente, sem paciência para as novas complexidades, tendiam a descartar a Teoria Geral como um disparate recusaram-se a abordar o trabalho formidavelmente incompreensível. Por outro lado, os economistas jovens e estudantes de pós-graduação, socialisticamente inclinados, agarraram a nova oportunidade e dedicaram-se à gratificante tarefa de descobrir sobre o que trataria mesmo a Teoria Geral.
Paul Samuelson escreveu sobre a alegria de ter menos de 30 anos, quando a Teoria Geral foi publicada em 1936, exultando com Wordsworth, “Como é abençoado estar vivo neste amanhecer, mas ser jovem era o céu.” No entanto este mesmo Samuelson, que aceitou com entusiasmo a nova revelação também admitiu que a Teoria Geral “é um livro mal escrito; mal organizado… Está repleto de fontes de confusão… Penso que estou longe de estar a contar segredos quando eu solenemente mantenho — na base de vívidas lembranças pessoais — que realmente mais ninguém em Cambridge, Massachusetts, sabia realmente do que se tratava por alguns doze a dezoito meses após a sua publicação “(Samuelson [1946] 1948: p. 145; Hodge 1986: pp. 21–22).
Também deve ser recordado que a agora familiar cruz de Keynes, os diagramas IS-LM, e o sistema de equações não estavam disponíveis para aqueles que tentaram desesperadamente compreender a Teoria Geral quando o livro foi publicado; na verdade, foram precisos 10 a 15 anos de incontáveis horas de mão-de-obra para perceber o sistema de Keynes. Muitas vezes, como no caso de Ricardo e Keynes, quanto mais obscurecido o conteúdo, mais bem-sucedido o livro, à medida que académicos mais novos o adoptam, tornando-se acólitos.
Também importante para o sucesso de a Teoria Geral foi o facto de que, tal como uma grande guerra cria um grande número de generais, também o fez a revolução Keynesiana e a sua rude colocação aparte da geração mais antiga de economistas criando um maior número de vagas para jovens Keynesianos tanto na profissão como no governo.
Outro factor crucial no sucesso repentino e esmagador da Teoria Geral foi a sua origem na Universidade mais insular do centro nacional de economia mais dominante do mundo. Por um século e meio, a Grã-Bretanha tinha-se arrogado o papel dominante na economia, com Smith, Ricardo e Mill engrandecendo esta tradição. Já vimos como Marshall estabeleceu o seu domínio em Cambridge e que a economia que desenvolveu era essencialmente um retorno à tradição clássica de Ricardo/Mill.
Como proeminente economista de Cambridge e estudante de Marshall, Keynes tinha uma importante vantagem em promover o sucesso das ideias na Teoria Geral. É seguro dizer que se Keynes tivesse sido um obscuro professor de economia num pequeno colégio americano do Midwestern, o seu trabalho, no caso improvável de ter conseguido encontrar um editor, teria sido totalmente ignorado.
Naqueles dias antes da Segunda Guerra Mundial, a Grã-Bretanha, não os Estados Unidos, era o centro de mundo mais prestigiado do pensamento económico. Enquanto a economia austríaca tinha florescido nos Estados Unidos antes da Primeira Guerra Mundial (nas obras de David Green, Frank A. Fetter e Herbert J. Davenport), a década de 1920 a início da de 1930 foi largamente um período árido para a teoria económica. Os Anti-teóricos Institucionalistas americanos dominaram a economia durante este período, deixando um vazio que era fácil para Keynes preencher.
Também importante para seu sucesso foi a estatura enorme de Keynes como um líder intelectual e politico económico no Reino Unido, incluindo o seu papel proeminente como um participante no e, em seguida, crítico avesso de, o Tratado de Versalhes. Como um membro de Bloomsbury, ele era também importante nos círculos culturais e artísticos britânicos.
Além disso, temos de ter consciência que, nos dias pré Grande Guerra, somente uma pequena minoria em cada país ia para o Colégio e que o número de universidades era pequeno e geograficamente concentradas na Grã-Bretanha. Como resultado, havia muito poucos economistas britânicos ou professores de economia, e todos se conheciam uns aos outros. Isso criou um espaço considerável para que a personalidade e carisma ajudassem a converter a profissão à doutrina Keynesiana.
A importância de tais factores externos como o carisma pessoal, política e oportunismo carreirista foi particularmente forte entre os discípulos de F.A. Hayek, na London School of Economics. Durante o início da década de 1930, Hayek na LSE e Keynes em Cambridge eram os antípodas polares na economia britânica, com Hayek convertendo muitos dos economistas jovens à teoria Austríaca (isto é, Misesiana) monetária, do capital e da teoria dos ciclos económicos.
Adicionalmente, Hayek, numa série de artigos, tinha de forma brilhante demolido os primeiros trabalhos de Keynes, o seu Tratado de dois volumes Tratado sobre a Moeda, e muitas das falácias que Hayek expôs aplicavam-se igualmente bem à Teoria Geral (ver Hayek 1931a, 1931b, 1932). Em relação aos estudantes e seguidores de Hayek, em seguida, é preciso dizer que eles tinham obrigação de saber mais. Na esfera da teoria, eles já tinham sido inoculados contra a Teoria Geral. E ainda assim, no final da década de 1930, cada um dos seguidores de Hayek saltou para o comboio de Keynes, incluindo Lionel Robbins, John R. Hicks, Abba P. Lerner, Nicholas Kaldor, G.L.S. Shackle e Kenneth E. Boulding.
Talvez a mais surpreendente conversão tenha sido a de Lionel Robbins. Não só tinha Robbins sido um convertido à metodologia Misesiana, bem como à teoria monetária e dos ciclos económicos, mas também tinha sido um grande activista pró Austríaco. Um convertido desde a sua participação no privatseminar de Mises em Viena na década de 1920, Robbins, altamente influente no departamento de economia da LSE, tinha conseguido levar Hayek para a LSE em 1931 e traduzir e publicar obras de Hayek e de Mises.
Apesar de ser um crítico de longa data da doutrina de Keynes antes da Teoria Geral, a conversão de Robbins ao Keynesianismo foi aparentemente solidificada quando serviu como colega de Keynes no planeamento económico da guerra. Há no diário de Robbins uma nota de arrebatamento empolgado que talvez explique a sua assombrosa auto-humilhação no repúdio do seu trabalho Misesiano A Grande Depressão (1934).
O repúdio de Robbins foi publicado na sua Autobiografia de 1971: “eu irei sempre considerar este aspecto da minha disputa com Keynes como o maior erro da minha carreira profissional e o livro, A Grande Depressão, que, posteriormente escrevi, parcialmente para justificar esta atitude, como algo que eu quereria muito ver esquecido. (Robbins 1971: p. 154). Registos no diário de Robbins sobre Keynes durante a Segunda Guerra Mundial só podem ser considerados dum ponto de vista pessoal absurdamente extasiado. Eis Robbins num rascunho da conferência pré Bretton Woods em Atlantic City de Junho de 1944:
Keynes estava no seu humor mais lúcido e convincente: e o efeito foi irresistível… Keynes deve ser um dos homens mais notáveis que alguma vez viveram — a lógica rápida, a visão ampla, acima de tudo o sentido incomparável da aptidão da palavra, tudo combinava para fazer algo vários graus para além do limite de realização humana normal. (Ibid.: p. 193)
Somente Churchill, continua Robbins, é de estatura comparável. Mas Keynes é maior, porque ele
usando o estilo clássico da nossa vida e a linguagem, é verdade, ela é disparada por meio de algo que não é tradicional, uma qualidade única não terrena da qual podemos apenas afirmar que é puro génio. Os Americanos sentaram-se fascinados enquanto o visitante divino cantava e a luz dourada tudo resplandecia (Ibid.: p. 208–12 cf. Hession de 1984: 342 p.).
Este tipo de reverência só pode significar que Keynes possuía alguma espécie de forte magnetismo pessoal ao qual foi sensível Robbins.9
Centrais à estratégia de Keynes para promover a Teoria Geral estavam duas reivindicações: em primeiro lugar, que era revolucionária para a teoria económica, e em segundo lugar, que ele foi o primeiro economista — para além de algumas personagens de “submundo”, tais como Silvio Gesell — para se concentrar no problema do desemprego. Todos os economistas anteriores, que ele juntou e classificou como “clássicos”, disse ele, pressupunham o pleno emprego e insistiram que a moeda, era apenas um “véu” para os processos reais e, portanto, não constituía uma presença verdadeiramente perturbadora na economia.
Um dos efeitos mais desafortunados de Keynes foi a sua errada concepção da história do pensamento económico, pois a sua consagrada legião de seguidores aceitou as opiniões defeituosas de Keynes na Teoria Geral como a última palavra sobre o assunto. Alguns dos erros altamente influentes de Keynes podem ser atribuídos a ignorância, dado que ele era pouco versado no assunto e lia sobretudo trabalhos dos seus colegas de Cambridge. Por exemplo, no seu sumário grosseiramente distorcido da lei de Say (“a oferta cria a sua própria procura”), ele criou primeiro um espantalho e depois ocupou-se a demoli-lo com facilidade (1936: p. 18).
Esta reformulação errónea e enganosa da lei de Say foi posteriormente repetida (sem citar Say ou qualquer um dos outros campeões dessa lei) por Joseph Schumpeter, Mark Blaug, Axel Leijonhufvud, Thomas Sowell e outros. Uma melhor formulação da lei é que “A oferta de um bem constitui a procura de um ou mais bens” (ver Hutt 1974: p. 3).
Mas a ignorância não pode por si só explicar a alegação de Keynes que ele foi o primeiro economista a tentar explicar o desemprego ou a ir além do pressuposto de que a moeda é meramente um véu que não exerce qualquer influência significativa sobre o ciclo económico ou a economia. Aqui nós devemos imputar a Keynes uma campanha deliberada de mendicidade e artifício — o que seria agora chamado eufemísticamente de “desinformação”.
Keynes sabia muito bem da existência das Escolas Austríaca e LSE, que tinham florescido em Londres bem cedo na década de 1920 e mais obviamente desde 1931. Ele próprio tinha pessoalmente debatido com Hayek, o Austríaco mor na LSE, nas páginas da Economica, o jornal da LSE. Os Austríacos em Londres atribuíam o desemprego persistente e em grande escala a taxas salariais mantidas acima do salário de mercado livre, pela acção combinada da acção de Sindicatos e Governo (por exemplo, com o pagamento de um subsídio de desemprego extremamente generoso).
As recessões e os ciclos económicos eram atribuídos à expansão do crédito bancário e monetário, como sendo impulsionados pelo banco central, que empurrava as taxas de juro para baixo dos níveis da preferência temporal genuína criando sobre-investimento nos bens de capital de ordem maior. Estes, em seguida, tinham de ser liquidados por uma recessão, que por sua vez iria surgir logo que parasse a expansão do crédito. Mesmo não concordado com esta análise, era inconsciente de Keynes ignorar a própria existência desta escola de pensamento então proeminente na Grã-Bretanha, uma escola que nunca poderia ser interpretada como ignorando o impacto da expansão monetária sobre o estado real da economia.10
Em ordem a conquistar o mundo da economia com a sua nova teoria, era crucial para Keynes destruir os seus rivais de dentro de Cambridge propriamente dito. Na sua mente, quem controlava Cambridge controlava o mundo. O seu rival mais perigoso era o sucessor que Marshall tinha escolhido e antigo professor de Keynes, Arthur C. Pigou. Keynes começou a sua campanha sistemática de destruição contra Pigou quando Pigou rejeitou a sua abordagem anterior no Tratado sobre a Moeda, ponto em que Keynes também rompeu com o seu ex-aluno e amigo chegado, Dennis H. Robertson, por se recusarem a aderir à linha contra Pigou.
A mais gritante inexactidão na Teoria Geral, e uma que os seus discípulos aceitaram sem a questionar, é a escandalosa apresentação dos pontos de vista de Pigou sobre moeda e desemprego na identificação de Keynes de Pigou como o grande economista “clássico” contemporâneo que alegadamente acreditava que existiria sempre pleno emprego e que a moeda é meramente um véu não causando disfunções na economia — isto sobre um homem que escreveu Flutuações Industriais em 1927 e Teoria do Desemprego em 1933, onde discute longamente o problema do desemprego! Além disso, no seu último livro, Pigou explicitamente repudiou a teoria da moeda-véu e sublinha a centralidade crucial da moeda na actividade económica.
Assim, Keynes atacou Pigou por alegadamente ter a “convicção … de que a moeda não faz nenhuma diferença real excepto friccional e que a teoria do desemprego pode ser trabalhada … como sendo baseado em “trocas reais”. Um apêndice inteiro no capítulo 19 da Teoria Geral dedica-se a assaltar Pigou, incluindo a alegação de que ele escreveu apenas em termos de trocas reais e salários reais, e não salários monetários, e que assumiu apenas taxas salariais flexíveis (1936 Keynes: pp. 19–20, pp. 272–79).
Mas, como Andrew Rutten observa, Pigou conduziu uma análise “real” apenas na primeira parte do seu livro; na segunda parte, ele não só traz a moeda, mas assinalou que qualquer abstracção da moeda distorce a análise e que a moeda é crucial para qualquer análise do sistema de trocas. A moeda, diz ele, não pode ser dissociada de e não pode agir de uma forma neutral, portanto, “a tarefa presente deve ser determinar de que forma o factor monetário faz com que a quantidade média de e a flutuação de, seja o emprego diferente do que de outra forma poderia ter sido “.
Por conseguinte, adicionou Pigou, “é ilegítimo abstrairmos de fora a moeda [e] deixar tudo o resto na mesma. A abstracção proposta é do mesmo tipo do que envolveria pensar no oxigénio como deixando de existir na terra e supor que a vida humana continuaria a existir”(Pigou de 1933: pp. 185, 212).11 Pigou analisou extensivamente a interacção da expansão monetária e das taxas de juro juntamente com mudanças nas expectativas, e explicitamente discutiu o problema dos salários monetários e a rigidez dos preços e salários.
Assim, é evidente que Keynes representou de forma seriamente errónea a posição de Pigou e que esta deturpação foi deliberada, uma vez que, se Keynes lia cuidadosamente algum economista, ele certamente lia os Cambridgeanos proeminentes como Pigou. Mas a verdade é que, como Rutten escreve, “estas conclusões não devem constituir uma surpresa, pois há inúmeras provas que Keynes e os seus seguidores representavam mal os seus antecessores” (1989 Rutten: p. 14). O facto de Keynes exercer essa decepção sistemática e os seus seguidores continuarem a repetir o conto de fadas sobre a cegueira classicista de Pigou mostra que existe uma razão mais profunda para a popularidade desta lenda nos círculos Keynesianos. Como escreve Rutten,
Existe uma explicação plausível para a repetição da história de Keynes e os clássicos… Esta é que a versão padrão é popular porque oferece simultaneamente uma explicação e uma justificação para o sucesso de Keynes: sem a Teoria Geral, estaríamos ainda na escuridão económica. Por outras palavras, a história de Keynes e os clássicos é uma evidência a favor da Teoria Geral. Na verdade, o seu uso sugere que poderá ser a prova mais convincente disponível. Neste caso, a prova de que Pigou não tinha a posição atribuída a ele… é uma evidência contra Keynes… [esta conclusão] levanta a… grave questão do estatuto metodológico de uma teoria que depende fortemente de provas falsificadas, Ibid.: p. 15).
Na sua recensão sobre a Teoria Geral, Pigou foi adequadamente desdenhoso do “macédoine de imprecisões de Keynes” e ainda assim tal era o poder da maré de opinião (ou do carisma de Keynes) que, em 1950, após a morte de Keynes, Pigou envolveu-se no mesmo tipo de retratação abjecta em que Lionel Robbins tinha caído, e que Keynes tinha tentado conseguir dele (Pigou 1950; Johnson e Johnson de 1978: p. 179; Corry 1978: p. 11–12).
Mas Keynes usou outras tácticas na promoção de A Teoria Geral para além do seu carisma e artifícios sistemáticos. Ele ganhava o favor dos seus alunos elogiando-os extravagantemente, e atirava-os deliberadamente contra os não-Keynesianos na faculdade de Cambridge ridicularizando os seus colegas na frente destes estudantes e incentivando-os a incomodar os seus colegas docentes. Por exemplo, Keynes instigou os seus alunos com especial malícia contra Dennis Robertson, o seu antigo amigo próximo.
Como Keynes sabia mesmo muito bem, Robertson era dolorosa e extraordinariamente tímido, ao ponto mesmo de se comunicar com o seu fiel secretário de longa data, cujo escritório era próximo do seu, apenas por memorandos por escrito. As palestras de Robertson eram totalmente escritas antecipadamente, e devido à sua timidez ele recusava-se a responder a qualquer pergunta ou a ter qualquer discussão com os seus alunos ou colegas. E assim foi uma tortura particularmente diabólica que os discípulos radicais de Keynes, liderados por Joan Robinson e Richard Kahn, tivessem provocado e escarnecido de Robertson, perseguindo-o com perguntas mordazes e desafiando-o a debater (Johnson e Johnson de 1978: p. 136ff.).
A Economia Politica em Keynes
A Teoria Geral de Keynes estabeleceu uma sociologia político-económica única, dividindo a população de cada país em várias classes económicas rigidamente separadas, cada uma com as suas próprias leis comportamentais e características, e cada uma carregando a sua própria avaliação moral implícita. Primeiro, existe a massa de consumidores: mudos, robóticos, com o seu comportamento fixo e totalmente determinado por forças externas. Na tese de Keynes, a principal força é uma rígida proporção do seu rendimento total, ou seja, a sua “função de consumo” determinada.
Em segundo lugar, existe um subconjunto de consumidores, um eterno problema para a humanidade: os sofríveis burgueses aforradores, aqueles que praticam as sólidas virtudes puritanas de poupança e visão de longo prazo, esses a quem Keynes, o candidato à aristocracia, desprezaria toda a sua vida. Todos os economistas anteriores, incluindo certamente os antecessores de Keynes, Smith, Ricardo e Marshall, tinham saudado os aforradores parcimoniosos como construindo capital de longo prazo e, portanto, como responsáveis por enormes melhorias a longo prazo no padrão de vida dos consumidores. Mas Keynes, num feito de predestinação, cortou a evidente ligação entre poupança e investimento, e em vez disso, alegando que os dois não estão relacionados.
De facto, escreveu, as poupanças são um peso no sistema; elas “escapam” do fluxo de despesa, causando assim recessão e desemprego. Daí que Keynes, como Mandeville no início do século XVIII, ao ser capaz de condenar a poupança e a parcimónia; finalmente tinha conseguido a sua vingança sobre a burguesia.
Também ao separar os rendimentos de juro do preço do tempo ou da economia real e fazendo-o apenas um fenómeno monetário, Keynes foi capaz de defender, como eixo base do seu programa político, a “eutanásia [da classe] do rentier“: ou seja, o Estado ao expandir a quantidade de moeda o suficiente de modo a reduzir a taxa de juro a zero, para assim, finalmente, aniquilar os odiados credores. Deve ser notado que Keynes não quis aniquilar o investimento: pelo contrário, ele insistiu que a poupança e o investimento são fenómenos distintos. Assim, ele pôde defender a diminuição da taxa de juro para zero como um meio de maximizar o investimento minimizando (se não erradicando) a poupança.
Uma vez que ele alegava que o juro era um fenómeno puramente monetário, Keynes podia também então separar a existência de uma taxa de juro da escassez de capital. Na verdade, ele acreditava que o capital não é realmente escasso de todo. Assim, Keynes declarou que a sua sociedade preferida “significaria a eutanásia do rentier e consequentemente, a eutanásia do poder opressivo cumulativo do capitalista para explorar o valor da escassez do capital.”
Mas o capital não é realmente escasso: “O juro hoje não recompensa nenhum sacrifício verdadeiro, não mais do que a renda de terras. O proprietário de capital pode obter um juro porque o capital é escasso, tal como o proprietário de terra pode obter renda porque a terra é escassa. Mas embora possam existir razões intrínsecas para a escassez da terra, não existem razões intrínsecas para a escassez de capital”. Portanto, “nós podemos ambicionar na prática… a um aumento no volume de capital até que cesse de ser escasso, para que o investidor disfuncional [o rentier] deixe de receber um bónus.” Keynes deixou claro que ansiava por uma gradual aniquilação do rentier “disfuncional” em vez de uma qualquer espécie de súbita sublevação (Keynes 1936: pp. 375-76; ver também Hazlitt [1959] 1973: pp. 379-84).12
Em seguida, Keynes vai atrás da terceira classe económica, com quem ele estava um pouco mais bem-disposto: os investidores. Em contraste com os consumidores passivos e robóticos, os investidores não estão determinados por uma função matemática externa. Pelo contrário, eles transbordam de livre arbítrio e dinamismo activo. Eles também não são um mal na máquina económica, como são os aforradores. Eles são importantes contribuintes para o bem-estar de todos.
Mas eis que surge uma dificuldade. Embora dinâmicos e cheios de livre arbítrio, os investidores são criaturas irregulares com os seus próprios caprichos e humor. Eles são, em suma, produtivos, mas irracionais. Eles são orientados por humores psicológicos e “espírito animal”. Quando os investidores estão a sentir-se confiantes e o seu espírito animal está em cima, investem fortemente, mas demasiado; demasiado optimistas, eles despendem demais e trazem a inflação. Mas Keynes, especialmente na Teoria Geral, não estava realmente interessado na inflação; ele estava preocupado com o desemprego e a recessão, causado, na sua opinião visivelmente superficial, pelo humor pessimista, perda de espírito animal e, daí, o sub-investimento.
O sistema capitalista está, assim de acordo, num estado de inerente macro instabilidade. Talvez a economia de mercado funcione suficientemente bem no nível micro da oferta e procura. Mas no mundo macro, está a navegar sem leme; não há nenhum mecanismo interno para manter a despesa agregada nem muito baixa nem muito alta, daí a recessão e desemprego ou inflação.
Interessantemente, Keynes chegou a esta interpretação do ciclo económico como um bom Marshalliano. Ricardo e os seus seguidores da Currency school acreditavam correctamente que os ciclos económicos são gerados a partir da expansão e contracção do crédito bancário e da oferta de moeda, gerado por um banco central enquanto os seus adversários da Banking school acreditavam que as expansões de moeda bancária e crédito eram efeitos meramente passivos da expansão e recessão e que a verdadeira causa dos ciclos económicos era a flutuação na especulação própria dos negócios e nas expectativas de lucro — uma explicação muito próxima da posterior teoria de Pigou das oscilações de humor psicológico e ao foco de Keynes no espírito animal.
John Stuart Mill tinha sido um fiel Ricardiano excepto numa área crucial. Seguindo o seu pai, Mill tinha adoptado a teoria causal da Banking school dos ciclos económicos, que então foi adoptada por Marshall (1987 Trescott; Penman de 1989: pp. 88–89).
Para desenvolver uma saída, Keynes apresentou uma quarta classe da sociedade. Ao contrário dos consumidores robóticos e ignorantes, este grupo é descrito como cheio de livre arbítrio, activismo e conhecimento de assuntos económicos. E ao contrário dos desafortunados investidores, não são tipos irracionais, sujeitos às oscilações de humor e espírito animal; pelo contrário, eles são supremamente racionais e conhecedores, capazes de planear o melhor para a sociedade no presente, bem como quanto ao futuro.
Essa classe, este deus ex-machina externa ao mercado, é obviamente o aparelho de Estado, como liderado pela sua elite governante natural e guiados pela versão moderna, científica, de platónicos reis filósofos. Em suma, os líderes governamentais, guiados sabiamente e com firmeza por economistas Keynesianos e cientistas sociais (naturalmente, liderados por ele próprio, o grande homem), iriam salvar o dia. Na política e sociologia da Teoria Geral, todos os tópicos da vida e pensamento de Keynes estão bem ligados.
E assim será o estado, liderado pelos seus mentores Keynesianos, a gerir a economia, para controlar os consumidores ajustando impostos e reduzindo a taxa de juro em direcção a zero e, em particular, a exercer “uma certa socialização abrangente do investimento”. Keynes argumentou que isso não significaria um estado de Socialismo total, salientando que
não é a propriedade dos instrumentos de produção que é o importante que o Estado assuma. Se o Estado é capaz de determinar a quantidade agregada de recursos dedicados a aumentar os instrumentos e a taxa base de recompensa para aqueles que os detêm, ele terá conseguido tudo o que é necessário. (1936 Keynes: 378 p.)
Sim, deixe-se que o estado controle completamente o investimento, o seu montante e a taxa de retorno para além da taxa de juro; e, em seguida, Keynes permitirá que os particulares retenham a propriedade formal para que, dentro da matriz global de controlo estatal e domínio, eles ainda possam reter “um vasto campo para o exercício de iniciativa privada e responsabilidade”. Como Hazlitt o coloca,
O investimento é uma decisão chave na operação de qualquer sistema económico. E o investimento pelo governo é uma forma de socialismo. Só uma confusão de pensamento, ou de duplicidade deliberada, poderá negar isso. Pois o socialismo, como qualquer dicionário será capaz de dizer aos Keynesianos, significa a propriedade e o controlo dos meios de produção pelo governo. No âmbito do sistema proposto por Keynes, o governo poderia controlar todos os investimentos em meios de produção e seria proprietário da parte em que investiria directamente. É quando muito mera confusão, por conseguinte, apresentar os nostrums Keynesianos como uma alternativa de livre empresa ou “individualista” ao socialismo. (Hazlitt [1959] 1973: 388 p.; cf. Brunner 1987: pp. 30, 38).
Havia um sistema que se tinha tornado proeminente e estava na moda na Europa durante a década de 1920 e 1930 e que foi marcado precisamente por essa característica Keynesiana: a propriedade privada, sujeita ao controlo e planeamento governamental abrangente. Isto era, claro está, o fascismo.
Como é que Keynes encarava o pleno fascismo? Das informações dispersas agora disponíveis, não deve constituir uma surpresa que Keynes foi um defensor entusiasta do ” espírito empreendedor ” de Sir Oswald Mosley, fundador e líder do fascismo britânico, ao pedir um “plano económico nacional” abrangente no final de 1930. Em 1933, Virginia Woolf escrevia a um amigo próximo que ela temia que Keynes estivesse no processo de a converter a “alguma forma de fascismo”. No mesmo ano, ao defender a auto-suficiência nacional através do controlo do Estado, Keynes opinava que “Mussolini, talvez esteja a adquirir molares de sabedoria ” (1930b Keynes, 1933: 766 p.; Johnson e Johnson de 1978: p. 22; sobre a relação entre Keynes e Mosley, consultar Skidelsky de 1975: pp. 241, 305–6; 1968 Mosley: pp. 178, 207, 237–38, 253; Cross 1963: pp. 35–36).
Mas a prova mais convincente da forte tendência fascista de Keynes foi o preâmbulo especial que ele preparou para a edição alemã de a Teoria Geral. Esta tradução alemã, publicada no final de 1936, incluiu uma introdução especial em benefício dos leitores alemães de Keynes e o regime Nazi sob o qual ela foi publicada. Não surpreendentemente, a idolatria A Vida de Keynes de Harrod não faz menção a esta introdução, embora fossem incluídas duas décadas mais tarde no sétimo volume da Colectânea de Escritos junto com o preâmbulo para as edições Japonesa e Francesa.
A introdução da edição Alemã, que praticamente não tinha recebido o benefício de comentários extensos por exegetas Keynesianos, inclui as seguintes afirmações por Keynes: “Contudo a teoria de output como um todo, que é o que o livro seguinte pretende fornecer, está muito mais facilmente adaptado às condições de um Estado totalitário, que a teoria da produção e distribuição de um determinado output produzido em condições de livre concorrência e de uma razoável dose de laissez-faire.” (1973 Keynes [1936]: p. xxvi. Cf. Martin 1971: pp. 200–5; Hazlitt [1959] 1973: p. 277; 1987 Brunner: p. 38ff.; Hayek 1967: p. 346)
Quanto ao comunismo, Keynes era menos entusiasta. Por um lado, ele admirava os jovens, intelectuais, comunistas ingleses dos finais da década de 1930 porque eles recordavam-lhe, por estranho que pareça, os “típicos ingleses não-conformistas que… fizeram a Reforma, combateram a Grande Rebelião, conquistaram as nossas liberdades civis e religiosas e humanizaram as classes trabalhadoras no século passado.” Por outro lado, ele criticou os jovens comunistas de Cambridge pelo outro lado da moeda na Reforma/Grande Rebelião: eram puritanos. O anti-puritanismo de longa data de Keynes emergiu na pergunta, Ficarão os universitários de Cambridge desiludidos quando vão para a Rússia e a descobrem “terrivelmente desconfortável? Evidentemente que não. Isso é o que eles procuram” (Hession de 1984: p. 265).
Keynes rejeitou firmemente o comunismo após sua visita à Rússia em 1925. Ele não gostou do terror em massa e extermínio, causado em parte pela velocidade da transformação revolucionária e em parte também, opinou Keynes, por “alguma bestialidade na natureza russa — ou na natureza Judaica e Russa quando, como agora, eles estão aliados juntos.” Ele também tinha fortes dúvidas que o “comunismo russo” fosse capaz de “fazer os judeus menos avarentos” (1925 Keynes: pp. 37, 15). (Na verdade, Keynes há muito que era anti-semita.)13
Em Eton, Maynard escreveu um ensaio intitulado “As Diferenças entre o Leste e Oeste,” no qual ele condenou os judeus como um povo Oriental que, devido aos “instintos profundos que são antagónicos e assim repugnantes para os europeus,” não podem mais ser assimilados pela civilização europeia do que os gatos podem ser forçados a gostar de cães (Skidelsky, 1986: p. 92). Mais tarde, como oficial Britânico durante a conferência de paz de Paris, Keynes escreveu a sua grande admiração pelo brutal ataque anti-semita de Lloyd George contra o Ministro das Finanças Francês, Louis-Lucien Klotz, que tinha tentado conseguir dos alemães derrotados mais ouro em troca do atenuar do bloqueio alimentar Aliado.
Em primeiro lugar, havia a descrição que Keynes fazia de Klotz: “um Judeu pequeno, de grande bigode, bem cuidado, bem conservado, mas com um olhar instável e às voltas, e os seus ombros um pouco curvados numa postura instintiva de desdém”. Keynes descreveu então este momento dramático:
Lloyd George tinha-o sempre odiado e desprezava-o; e agora num pestanejar percebeu que o poderia atacar. Mulheres e crianças estavam a morrer de fome, gritou e aqui estava M. Klotz a pedir e pedir o seu “ouro”. Ele inclinou-se para a frente e com um gesto das suas mãos indicou a todos a imagem de um judeu horrendo agarrando um saco de moeda. Os seus olhos e palavras saíram com um desprezo tão violento que ele parecia quase estar a cuspir para ele. O anti-semitismo, não muito abaixo da superfície em tal assembleia, estava agora bem presente no sentir de todos. Toda a gente olhou para Klotz com um desprezo momentâneo e ódio; o pobre homem estava torto em cima do seu assento, visivelmente acobardando-se. Praticamente não percebemos o que dizia Lloyd George, mas as palavras “ouro” e Klotz foram repetidas, e de cada vez, com exagerado repúdio.
Nesse ponto, Lloyd George chegou ao clímax da sua performance: virando-se para o Primeiro-Ministro Francês, Clemenceau, avisou que a menos que os franceses acabassem com as suas tácticas obstrutivas contra a alimentação dos alemães derrotados, e três nomes iriam ficar na história como os arquitectos do bolchevismo na Europa: Lenine e Trotsky e… como escreveu Keynes, “O Primeiro-Ministro parou. Em todo a sala poder-se-ia ver cada um sorrindo e sussurrando ao seu vizinho, ‘Klotsky’ “(1949 Keynes: p. 229; Skidelsky 1986: 360, 362).
O ponto é que Keynes, que nunca antes tinha gostado particularmente de Lloyd George, foi conquistado pela exibição de feroz pirotécnica anti-semita de George. “Ele pode ser surpreendente quando se concorda com ele,” declarou Keynes. “Nunca admirei tanto os seus extraordinários poderes” (1949: p. 225).14
Mas a razão principal para a rejeição do comunismo por Keynes era simplesmente que ele dificilmente poderia identificar-se com o proletariado sebento. Como Keynes escreveu após sua viagem à Rússia Soviética: “como poderei eu adoptar um tal credo que, preferindo a lama ao peixe, exalta o proletariado enfadonho acima da burguesia e a inteligência que… são a qualidade na vida e certamente carrega a semente de todo o avanço humano?” (Hession de 1984: p. 224).
Rejeitando o socialismo do proletariado do Partido Trabalhista Britânico, Keynes fez uma notória observação semelhante: “É uma guerra de classes e a classe não é minha classe… A guerra de classes iria encontrar-me ao lado da burguesia educada” (1987 Brunner: p. 28). John Maynard Keynes era um membro de longa data da aristocracia Britânica, e não estava prestes a esquecê-la.
Sumarizando
Terá sido Keynes, como mantinha Hayek, um académico “brilhante”? “Académico” dificilmente, dado que Keynes era pouco versado na literatura económica: ele era mais um aventureiro, tendo um pouco de conhecimento e usando-o para infligir ideias falaciosas e a sua personalidade sobre o mundo, com uma deriva continuamente alimentada por uma arrogância no limite do egocentrismo. Mas Keynes teve a boa fortuna de nascer dentro da elite britânica, e de ter sido educado dentro dos de topo em economia (Eton/Cambridge/Apóstolos) e ter sido especialmente escolhido pelo poderoso Alfred Marshall.
“Brilhante” também dificilmente será uma palavra adequada. Claramente, Keynes era suficientemente brilhante, mas as suas qualidades mais marcantes eram a sua arrogância, a sua autoconfiança ilimitada, e a sua ávida vontade pelo poder, pela dominação, para ter a sua quota-parte nas artes, ciências sociais e o mundo da política.
Além disso, dificilmente Keynes poderia ser um “revolucionário” em qualquer sentido real. Ele possuía uma esperteza táctica para enfeitar antigas falácias estatistas e inflacionistas com termos modernos e pseudo-científicos, fazendo-os parecer as mais recentes descobertas da ciência económica. Keynes foi assim capaz de aproveitar a onda de estatismo e socialismo, de economia planeada e administrada. Keynes eliminou a tradicional função da teoria económica como barreira incómoda a esquemas inflacionistas e estatistas, conduzindo uma nova geração de economistas para o poder académico e os espólios da política e privilégio.
Um termo mais ajustado a Keynes seria “carismático” — não no sentido de comandar a lealdade de milhões, mas na capacidade de manipular e seduzir pessoas importantes — de patrocinadores a políticos e estudantes e mesmo a economistas oponentes. Um homem que pensava e agia em termos de poder e dominação brutal, que desprezava o conceito de princípio moral, que era sob juramento um eterno inimigo da burguesia, dos credores e da frugal classe média, que era um mentiroso sistemático, distorcendo a verdade para a ajustar aos seus próprios planos, que era um fascista e um anti-semita, Keynes, ainda assim, foi capaz de persuadir os adversários e concorrentes.
Mesmo depois de ardilosamente ter colocado os seus alunos contra os seus colegas, ele foi ainda capaz de lograr os mesmos colegas à rendição intelectual. Perseguindo e afastando injustamente Pigou, Keynes foi ainda capaz de, finalmente e da sepultura, conseguir uma retratação abjecta do seu antigo colega. Da mesma forma, ele inspirou o seu antigo inimigo Lionel Robbins a devanear absurdamente no seu diário sobre o halo dourado à volta da sua cabeça divina. Ele foi capaz de converter para o Keynesianismo vários Hayekianos e Misesianos que deviam saber — e certamente sabiam — melhor: além de Abba Lerner, John Hicks, Kenneth Boulding, Nicholas Kaldor e G.L.S. Shackle em Inglaterra, havia também Fritz Machlup e Gottfried Haberler de Viena, que desembarcaram na Johns Hopkins e Harvard, respectivamente.
De todos os Misesianos do início da década de 1930, o único economista que não foi infectado pela doutrina e personalidade Keynesiana foi o próprio Mises. E Mises, em Genebra e em seguida durante anos em Nova Iorque sem uma posição no ensino, foi removido da cena influente académica. E embora Hayek tenha permanecido anti-Keynesiano, também ele foi tocado pelo carisma de Keynes. Apesar de tudo, Hayek tinha orgulho de chamar amigo a Keynes e promoveu, de facto, a lenda de que Keynes, no final de sua vida, esteve prestes a converter-se do seu próprio Keynesianismo.
A evidência de Hayek para a alegada conversão de última hora por Keynes é notavelmente ligeira — com base em dois eventos nos últimos anos da vida de Keynes. Em primeiro lugar, em Junho de 1944, após ler “O Caminho da Servidão”, Keynes, agora, no máximo da sua carreira como planeador do governo de guerra, escreveu uma nota a Hayek, descrevendo-o como “um grande livro… encontro-me de acordo moral e filosoficamente com praticamente todo ele”. Mas por que razão deve isto ser interpretado como algo mais do que uma nota educada para um amigo casual por ocasião do seu primeiro livro popular?
Além disso, Keynes deixou claro que, apesar das suas palavras cordiais, ele nunca aceitou a tese essencial da “tendência a degenerar” de Hayek, isto é, que o estatismo e o planeamento central conduzem directamente ao totalitarismo. Pelo contrário, Keynes escreveu que o “planeamento moderado será seguro se os que o fizerem forem orientados nas suas mentes e corações para a questão moral”. Esta frase, naturalmente, soa a verdadeiro, já que Keynes sempre acreditou que a colocação de homens bons, nomeadamente, dele próprio e dos técnicos e estadistas da sua classe social, era a única salvaguarda necessária para vigiar os poderes dos dirigentes (Wilson 1982: p. 64ff.).
Hayek apresenta um outro ponto de prova frágil para a alegada retratação de Keynes, que ocorreu durante o seu último encontro com Keynes em 1946, o último ano de vida de Keynes. Hayek reporta,
Certo ponto na conversa fez-me perguntar-lhe se ele estava ou não preocupado com o que alguns dos seus discípulos estavam a fazer com as suas teorias. Após uma observação não muito elogiosa sobre as pessoas em causa, em seguida ele tranquilizou-me: essas ideias tinham sido um mal necessário no momento em que ele as tinha lançado. Mas não era preciso ficar alarmado: se algum dia se tornassem perigosas eu poderia confiar que ele iria rapidamente mudar novamente a opinião pública — indicando por um rápido movimento de sua mão a rapidez com que seria feito. Mas três meses mais tarde, ele estava morto. (Hayek 1967b: p. 348)15
Mas isto dificilmente era um Keynes à beira da retratação. Era sim, um Keynes vintage, um homem que sempre achou o seu ego soberano superior a quaisquer princípios, superior a quaisquer meras ideias, um homem que saboreava o poder que ocupava. Ele poderia e mudaria o mundo, voltaria a colocá-lo direito com um estalar dos dedos, como ele presumia ter feito no passado.
Além disso, esta declaração também foi Keynes vintage em termos do seu ponto de vista de longa data de como agir correctamente quando dentro ou fora do poder. Na década de 1930, proeminente mas fora do poder, ele poderia falar e agir de forma “um pouco arrebatada”; mas agora que ele desfrutava o trono elevado do poder, era tempo de baixar o tom da “licença poética”. Joan Robinson e os outros Marxo-Keynesianos estavam a cometer o erro, do ponto de vista de Keynes, da não subordinação das suas estimadas ideias às exigências da sua prodigiosa posição de poder.
E assim também Hayek, embora nunca cedendo às ideias de Keynes, caiu sob o seu feitiço carismático. Além de ter criado a lenda da mudança de coração de Keynes, porque não terá Hayek demolido a Teoria Geral como ele o tinha feito com o Tratado da Moeda de Keynes? Hayek admitiu um erro estratégico, ele não se tinha incomodado a fazê-lo porque Keynes era famoso por alterar a sua opinião, portanto, Hayek nunca pensou que a Teoria Geral perdurasse. Além disso, como Mark Skousen observou no capítulo 1 deste volume, Hayek aparentemente suspendeu a sua crítica na década de 1940 para evitar interferir no financiamento Keynesiano do esforço de guerra da Grã-Bretanha — certamente um desafortunado exemplo da verdade sofrendo nas mãos de presumida conveniência política.
Economistas posteriores continuaram o caminho numa linha revisionista, mantendo absurdamente que Keynes era meramente um pioneiro benigno da teoria da incerteza (Shackle e Lachmann), ou que ele era um profeta da ideia de que os custos de pesquisa eram muito importantes no mercado de mão-de-obra (Clower e Leijonhufvud). Nada disto é verdade. Que Keynes era um Keynesiano — desse tão referenciado sistema Keynesiano providenciado por Hicks, Hansen, Samuelson e Modigliani — é a única explicação que faz algum sentido da economia Keynesiana.
No entanto, Keynes foi muito mais do que um Keynesiano. Acima de tudo, ele foi a figura extraordinariamente perniciosa e maligna que analisámos neste capítulo: charmoso mas maquiavélico, direccionado para o poder e estatismo, e que personificou algumas das mais malévolas tendências e instituições do século XX.
[Publicado originalmente em Dissent on Keynes: A Critical Appraisal of Keynesian Economics, editado por Mark Skousen. New York: Praeger (1992). Pp. 171–198. Parágrafos (que não constam do texto original) idênticos à edição online no Ludwig von Mises Institute (http://mises.org/daily/3845, 20-10-2014]
- Perguntando-se a si próprio porque razão o eminente historiador constitucional Frederic W. Maitland não teve nenhuma influência sobre os Apóstolos nesta era, apesar de membro, Derek Crabtree responde que Maitland era desafortunado o suficiente mantendo a sua cadeira no Downing College, uma das escolas menores e não influentes em Cambridge (ver Crabtree 1980: 18–19). ↩︎
- Bertrand Russell, que era uma década mais velho que Keynes, não gostava do grupo de Keynes/Strachey que dominou os membros estudantes universitários durante a primeira década do século XX, em grande parte devido à convicção de ambos que a homossexualidade era moralmente superior à heterossexualidade. ↩︎
- Quando o filósofo John E. McTaggart, professor no Trinity que tinha sido um Apóstolo desde a década de 1880, casou tardiamente na vida, garantiu aos Apóstolos que a sua mulher era meramente “fenómeno” (Skidelsky 1983: 118). ↩︎
- À luz da sua amizade com Keynes, a conta que Hayek faz deste episódio, caracteristicamente omite a arrogância e descaramento de Keynes, tratando a história como se fosse apenas lamentável que Keynes não tivesse um melhor alemão: “O mundo talvez tivesse sido poupado a muito sofrimento se o alemão de Lord Keynes tivesse sido um pouco melhor” (Hayek [1956] 1984: 219; ver também Rothbard 1988: 28). ↩︎
- Não há espaço aqui para elaborar a minha convicção de que isto era um mito falso e mesmo pernicioso, e que o que Marshall realmente fez não foi sintetizar mas restabelecer o domínio de Ricardo e Mill e as suas teorias de equilíbrio de longo prazo e do custo de produção, sobrepondo-lhes um fino verniz de análise de utilidade marginal trivializada. ↩︎
- Assim, tão tarde quanto a Segunda Guerra Mundial e logo depois, o meu seminário de honra no Columbia College consistia numa leitura e análise capítulo a capítulo dos Princípios de Marshall. E quando me estava a preparar para o meu exame oral doutoral na história do pensamento, o venerável John de Maurice Clark disse-me que não havia nenhuma necessidade real de ler Jevons porque “todas as suas contribuições estão em Marshall”. ↩︎
- Como Skidelsky aponta, é típico da biografia branqueadora de Roy Harrod, o qual citando esta carta, deixa de fora a observação do seu herói sobre “contornar o público investidor” (1983 Skidelsky: 165n). ↩︎
- Numa carta para a sua mãe em 3 de Setembro de 1919, Keynes escreveu sobre a sua especulação em operações cambiais, “o que vai chocar o pai mas do qual espero sair muito bem” (Harrod 1951: 288). Para uma crítica penetrante da opinião de Keynes sobre a especulação como jogo, consultar Hazlitt (1973 [1959]: 179–85). ↩︎
- Harry Johnson coloca a estratégia perceptivamente: “Neste processo, contribui muito dar a antigos conceitos nomes novos e confusos… [A] nova teoria tinha que ter um grau apropriado de dificuldade para ser entendida. Trata-se de um problema complexo na concepção de novas teorias. A nova teoria tinha de ser tão difícil de entender que os colegas académicos seniores considerariam não ser fácil nem que valeria a pena estudar, que eles gastariam os seus esforços sobre questões teóricas periféricas e assim oferecerem-se a si próprios como um mercado e alvo fácil para críticas e refutação pelos seus colegas mais jovens e ambiciosos. Ao mesmo tempo, a nova teoria tinha de parecer simultaneamente difícil quanto baste para desafiar o interesse intelectual dos jovens colegas e estudantes, mas na verdade fácil o bastante para lhes conferir uma mestria adequada com um investimento suficiente de esforço intelectual. Estes objectivos foram alcançados pela Teoria Geral de Keynes: atirou com eficácia para os bastidores, académicos antigos e estabelecidos, como Pigou e Robertson, habilitando os mais empreendedores de média ou mais baixa idade como Hansen, Hicks e Joan Robinson a saltar para e a empurrar a carruagem e permitindo a uma geração inteira de estudantes… escapar ao processo lento e intelectualmente destrutivo de adquirir sabedoria por osmose com os seus anciãos e a literatura para um território no qual a juventude iconoclasta poderia ganhar rapidamente a sua justa recompensa (aos seus próprios olhos, pelo menos) na demolição das pretensões intelectuais dos seus académicos seniores e predecessores. A Economia, poderia ser com gosto reconstruída do zero a partir de um pouco de conhecimento Keynesiano e de um grande desprezo pela literatura existente — e, assim, foi ” (1978: pp. 188–89). ↩︎
- O biógrafo de Robbis, D.P. O’Brien, esforçou-se arduamente para manter que, não obstante admitir a “elaborada” e “exagerada contrição” de Robbins, este nunca realmente, lá no fundo, se terá convertido ao Keynesianismo. Mas O’Brien é pouco convincente, mesmo depois de tentar mostrar como Robbins evitava algumas questões. Além disso, O’Brien admite que Robbins rejeitou a sua abordagem macro Misesiana, e ele não menciona o tratamento surpreendente de Keynes por Robbins como “divino” (O’Brien 1988: pp. 14–16, 117–20). ↩︎
- A única referência de Keynes a Mises na Teoria Geral não diz respeito à sua teoria dos ciclos económicos ou análise monetária, que eram as mais relevantes para o livro, mas sim manifesta a surpresa de Keynes quanto à “peculiar” teoria do juro de Mises, que “confundiu” a “eficiência marginal do capital” (essencialmente o termo de Keynes para a taxa de retorno sobre o investimento) com a relação entre os preços dos bens de capital e os dos bens de consumo e a taxa de juro. Se Keynes conhecesse alguma coisa sobre teoria do capital, ele iria reconhecer a posição de Mises como Böhm-Bawerkiana, semelhante a grande parte da teoria de capital do século XIX, que se concentra na taxa de lucro de longo prazo como a taxa de juro. Uma das maiores falácias de Keynes era a sua crença de que o juro era um fenómeno puramente monetário, fazendo da taxa de juro dos empréstimos a única coisa importante (1936 Keynes: pp. 192–93; cf. Rothbard [1962] 1970: eu, pp. 454–55). ↩︎
- Ver igualmente o artigo esclarecedor de Andrew Rutten (1989). Estou grato ao Dr. Rutten por ter chamado a minha atenção para este artigo. ↩︎
- Anteriormente, Keynes tinha clamado por uma “transformação da sociedade,” que “poderia requerer uma redução da taxa de juro em direcção ao ponto de desaparecer, dentro dos próximos trinta anos” (1933 Keynes: p. 762). ↩︎
- Keynes era capaz de subir acima da sua genérica atitude anti-semita, especialmente quando um rico banqueiro internacional, capaz de conferir favores, estava envolvido. Assim, vimos que Edwin Samuel Montagu foi desde cedo o patrono político mais importante de Keynes; e Keynes também simpatizou com o representante da Alemanha durante a Conferência de paz de Paris, o Dr. Carl Melchior: “De uma certa maneira eu estava apaixonado por ele” (1949 Keynes: p. 222). O facto de Melchior ser um partner na proeminente empresa bancária internacional M.M. Warburg and Company poderá ter alguma coisa com a atitude benigna de Keynes. ↩︎
- Harry Johnson registou uma impressão semelhante na apresentação do ensaio de Keynes, publicado postumamente, sobre a balança de pagamentos, no qual Johnson conclui que a referência de Keynes a “quantas coisas modernistas, que correram mal e se tornaram amargas e tontas, estão agora a circular no nosso sistema,” se refere ao Keynesiano-de-esquerda, ou Marxo-Keynesiano, Joan Robinson (1978 Johnson: p. 159n). ↩︎
