Se solicitados a citar o principal crítico do marxismo, a maioria dos economistas simpatizantes do livre mercado citaria Eugen von Böhm-Bawerk, que em seu tratado Capital e Juros e em sua brochura separada Karl Marx e o Fim do Seu Sistema, demoliu a teoria do valor-trabalho, o pilar da economia marxista.
Mas a teoria do trabalho é apenas uma parte do marxismo: e o restante do sistema? Aqui, devemos recorrer à obra do maior aluno de Böhm-Bawerk, Ludwig von Mises, cuja análise devastadora do marxismo é de excelência incomparável. A sua contribuição para a crítica do marxismo encontra-se principalmente em dois de seus livros: Socialismo e Teoria e História.
O Manifesto Comunista (1848) afirma a famosa frase: “A história de todas as sociedades até agora existentes é a história das lutas de classes.” Cada sistema social, na visão marxista, é caracterizado por uma variedade diferente de conflito de classes. No sistema capitalista, é claro, o conflito prolongado opõe capitalistas e proletários. No curso da luta social entre as classes, os membros ou amigos de cada classe elaboram teorias de vários tipos para promover os interesses dessa classe. Essas teorias, independentemente do que afirmem, não derivam da busca da verdade objectiva. Como todo o pensamento “ideológico”, as teorias económicas, sociais e políticas reflectem os interesses de classe.
Mises, com mais veemência do que qualquer outro crítico de Marx, penetra imediatamente na essência dessa visão falaciosa. Se todo o pensamento sobre questões sociais e económicas é determinado pela posição de classe, o que dizer do próprio sistema marxista? Se o próprio, como Marx proclamou orgulhosamente, pretendia fornecer uma ciência para a classe trabalhadora, por que é que qualquer uma das suas visões deveria ser aceite como verdadeira? Mises observa correctamente que a visão de Marx é auto-refutável: se todo o pensamento social é ideológico, então essa proposição é ela própria ideológica e os fundamentos para acreditar nela foram minados. Em suas Teorias do Valor Excedente, Marx não consegue conter seu escárnio pela “apologética” de vários economistas burgueses.
Ele não percebeu que, nas suas constantes ironias sobre o preconceito de classe dos seus colegas economistas, estava apenas a cavar a sepultura da sua própria obra gigantesca de propaganda em nome do proletariado. Mises nunca se cansou de enfatizar um tema que expressa de forma concisa em Liberalismo: «O homem tem apenas uma ferramenta para combater o erro: a razão.» Por «razão», ele entendia um procedimento lógico que reivindica validade universal.
Negar o poder da razão é, na verdade, refutar a si mesmo. Se a razão deve ser subordinada a alguma outra faculdade, seja o interesse de classe, a compreensão hermenêutica ou qualquer modismo intelectual não racional que se queira, o resultado não pode ser outro senão estultificante. Sem lógica, que razão pode ser dada para a aceitação da explicação postulada?
Mises não limitou o seu ataque ao marxismo à área essencial, mas arcana, da epistemologia. Também analisou em detalhe os principais temas da interpretação da História feita por Marx. Segundo Marx, a chave da História reside nas forças produtivas. (Em termos muito gerais, as forças produtivas de uma sociedade consistem na tecnologia da sociedade.) Ao longo da história, estas forças têm uma tendência constante para se desenvolver. À medida que o fazem, obrigam a mudanças nas relações de produção, ou seja, no sistema económico e social existente numa determinada sociedade. Em certa época, por exemplo, o feudalismo era o sistema mais adequado para desenvolver as forças produtivas. Quando deixou de ser o sistema mais eficiente, o capitalismo substituiu-o, quebrando o que Marx chamou de “grilhões” da produção impostos pela economia senhorial do feudalismo. Por sua vez, sob o ditado das forças produtivas, o capitalismo será substituído pelo socialismo, um sistema que Marx previa ser enormemente mais produtivo do que o seu antecessor.
Mises, em Teoria e História, colocou uma questão simples que se revelou letal para a alegada «ciência do materialismo histórico». Como acabámos de explicar, o crescimento das forças produtivas é suposto explicar tudo o resto que é importante. Mas o que determina esse mesmo crescimento? Como Mises frequentemente nos lembra, só os indivíduos agem: classes, «forças produtivas», «relações de produção», etc., são em si mesmas apenas abstracções. À parte da acção dos seres humanos, são vazias e impotentes. Tal como o Geist (Espírito) de Hegel, as forças produtivas de Marx são um fenómeno que se desenvolve por si próprio e governa a vontade humana. Marx nunca se preocupa em explicar como essas forças, que são em si mesmas efeitos da acção humana, podem determinar exclusivamente toda a acção humana importante.
Uma vez compreendido que são os indivíduos, e não as forças de produção, que agem, todo o esquema marxista de evolução histórica cai por terra. Se os seres humanos criam pelas suas acções as forças de produção, em vez das forças que determinam essas acções, então nada é inevitável na transição de um sistema económico para outro. Tais mudanças ocorrerão à medida que as pessoas agirem para criá-las, nem mais nem menos. Se alguém objectar que existem leis que determinam a acção humana, talvez o objector tenha a bondade de apresentá-las para inspecção. O facto de os resultados do que as pessoas criam poderem não ser do seu agrado é outra questão.
O marxismo, como gostava de declarar pomposamente o «filósofo» estalinista M.B. Mitin, é «um guia para a acção». E a acção que os marxistas têm em mente é, naturalmente, a substituição do capitalismo pelo socialismo. Numa passagem famosa do volume III de Das Capital, Marx prevê um futuro promissor sob as bênçãos do socialismo, no qual as pessoas poderão dedicar a maior parte do seu tempo ao lazer. O trabalho para a mera sobrevivência será coisa do passado.
Tal é a promessa marxista: a realidade, como Mises demonstrou, era bem outra.
Em seu argumento, Mises não se baseou principalmente nos resultados da tentativa de transformar o socialismo de ideia em realidade na Rússia Soviética. Em vez disso, como aqueles familiarizados com seu método praxeológico já teriam previsto, Mises ofereceu provas de que o socialismo era, por sua natureza, impossível. Ele apresentou seu argumento em um famoso artigo publicado em 1920 que, com muita elaboração, foi incorporado na sua grande obra Socialismo (1922).
Característico de Mises, o seu argumento é, em essência, simples: o grande economista austríaco tinha um instinto infalível para o cerne de qualquer questão teórica que considerava. Dada uma lista de bens a serem produzidos, sejam eles desejados pelos membros da sociedade em seus papéis de consumidores ou aqueles incluídos em uma agenda elaborada por um ditador, qualquer economia desenvolvida deve ter uma maneira de decidir como empregar seus recursos da melhor maneira possível para produzir os bens desejados.
No capitalismo, esse desafio recebe uma resposta totalmente adequada à dificuldade que representa. Os recursos, sejam eles terra, trabalho ou capital, existem sujeitos à propriedade de indivíduos. Essas pessoas, de uma forma elaborada em detalhes minuciosos em Acção Humana, de Mises, e Man, Economy, and State, de Murray N. Rothbard, irão negociar nos mercados. Isso permitir-lhes-á fixar o preço dos bens de produção de acordo com a sua utilização mais eficiente para garantir os objectivos de consumo desejados.
Os detalhes do processo não podem ser aqui elaborados e, de qualquer forma, ninguém nega seriamente que o mercado livre pode realizar a tarefa de cálculo económico que descrevi brevemente. O ponto principal da acusação de Mises ao socialismo, e o aspecto controverso de seu argumento, é sua afirmação de que somente o capitalismo pode resolver o problema do cálculo. O socialismo, em particular, não pode.
Mais uma vez, sem entrar em detalhes, o ponto principal do raciocínio de Mises pode ser rapidamente compreendido. O socialismo, por definição, consiste na direcção centralizada da economia, sendo os seus principais meios de produção sob propriedade «pública», ou seja, do governo. Como pode um sistema centralizado, na ausência de mercados, decidir se a utilização de recursos para produzir um bem é mais eficiente do que uma utilização rival? Quaisquer «preços» impostos pelo director da economia serão arbitrários e sem valor para um cálculo genuíno. (Deve-se mencionar um pormenor técnico, para que o argumento não seja mal interpretado: são os bens de produção, e não os bens de primeira ordem ou de consumo, que Mises sustenta que um sistema socialista não tem meios para calcular.)
Podemos ver imediatamente como o argumento de Mises dá o golpe de misericórdia no marxismo. Esse sistema afirma que o socialismo chegará porque o desenvolvimento das forças produtivas exigirá a sua instituição. Mesmo que se ignore o argumento de Mises de que o crescimento das forças produtivas não é inevitável, pode-se ver que a visão de Marx é ridiculamente ineficaz. É o capitalismo que não é apenas o sistema económico mais eficiente, mas o único sistema económico eficiente. Se as forças produtivas crescessem, per impossible, inevitavelmente por conta própria, não seria o socialismo, mas o capitalismo que elas estabeleceriam.
Continuando o seu ataque ao marxismo, Mises explorou as razões de Marx para não considerar o problema da eficiência. Aqui, a resposta de Mises não admite contestação. Marx não disse nada sobre o problema do cálculo porque não dedicou praticamente nenhuma atenção às instituições económicas do socialismo. Fazer isso, pensava ele, seria estabelecer «planos» para o futuro, ao estilo dos socialistas utópicos que ele rapidamente desprezava. Com total irresponsabilidade intelectual, ele pregou a derrocada da complexa economia do capitalismo, que ele próprio reconhecia como a mais produtiva da história, a fim de estabelecer um esquema cujas instituições não se preocupou em analisar.
Quando se consideram as respostas dos críticos socialistas de Mises, porém, talvez a política de Marx de desviar os olhos dos problemas do socialismo tenha sido mais sensata do que ele imaginava. Mises não teve muita dificuldade em refutar todas as tentativas de solução socialistas para o seu problema do cálculo. Alguns recorreram à matemática: um sistema de equações simultâneas que permitiria descobrir os preços necessários. Os defensores dessa abordagem não explicaram como essas equações funcionariam num regime de mudanças constantes. A resposta mais popular a Mises, porém, estava noutro lugar. O economista polaco Oskar Lange, que viveu muito tempo nos Estados Unidos até que, depois da Segunda Guerra Mundial, as lisonjas da Polónia comunista se tornaram irresistíveis para ele, afirmou que uma economia socialista não precisava de abandonar o mercado. Embora para alguns o «socialismo de mercado» tenha pouco mais sentido do que um «círculo quadrado», Lange não estava, evidentemente, entre eles. Mas a sua proposta, embora original, não teve melhor sorte do que as outras. Mises submeteu-a a um ataque devastador, cujos detalhes deixo ao leitor interessado explorar na obra de Mises. Em particular, deve ser consultada a sua discussão esclarecedora sobre os seus críticos em Acção Humana.
Mises expôs vários erros irremediáveis e cruciais do marxismo. Quem lê a sua crítica não pode deixar de aplicar ao marxismo a famosa frase de Ozymandias:
Em torno da decadência daquele colossal naufrágio, …
As areias solitárias e planas se estendem por longe.
Originalmente publicado em Free Market Reader.
