Christianity Today publicou recentemente um artigo de Kristy Etheridge que foi muito crítico do programa Medical Assistance in Dying (MAID) [Assistência Médica na Morte] do Canadá, algo que não seria surpreendente, dada a perspectiva cristã evangélica da revista às questões tratadas. O artigo—novamente, sem surpresa—abordou sobretudo a forma como muitos grupos cristãos, e especialmente a Igreja Católica Romana, se pronunciaram contra o programa do Canadá e programas semelhantes na Europa e nos EUA.
Escreveu Etheridge:
Muitos cristãos pronunciaram-se contra o suicídio assistido na década de 1990, quando o Dr. Jack Kevorkian se tornou um nome conhecido por participar em dezenas de suicídios no Michigan. Desde então, o fervor evangélico contra o suicídio assistido parece ter diminuído. Enquanto os evangélicos deixaram um vazio em muitos espaços públicos no que respeita às questões de fim de vida, a Igreja Católica tem frequentemente ocupado esse lugar. À medida que mais estados e países ponderam legalizar a prática, os crentes devem erguer em conjunto as suas vozes em defesa da vida.
Os cristãos que se opõem ao suicídio assistido afirmam que a vida é sagrada. Deus criou os seres humanos à sua imagem (Gen. 1:27), e não temos o direito de nos destruir a nós próprios nem uns aos outros.
Brad East, escrevendo em Christianity Today, observou:
O ensinamento moral da Igreja sempre sustentou que o homicídio—definido como a retirada intencional da vida inocente—é intrinsecamente mau. Daí decorre que pretender activamente a morte de um ser humano idoso ou doente e depois provocar deliberadamente essa morte através de alguma acção positiva, como a administração de fármacos, é sempre e em todo o lado moralmente errado.
Os promotores do suicídio assistido enquadram sempre os seus argumentos na linguagem da compaixão por aqueles que sofrem de doença terminal, e 11 estados dos EUA também permitem o suicídio assistido, todos eles, com excepção de Montana, dominados pelo Partido Democrata. Esta prática sempre esteve apoiada na linguagem da “morte com dignidade”, e geralmente conta com forte apoio da esquerda política, embora a publicação socialista de extrema-esquerda Jacobin tenha recentemente publicado um artigo de Jeremy Appel crítico das circunstâncias em que alguns canadianos escolhem o suicídio, declarando:
Mas a legalização do MAiD trouxe à tona alguns cálculos morais perturbadores, particularmente com a sua expansão em 2019 para incluir indivíduos cujas mortes não são “razoavelmente previsíveis”. Esta mudança abriu as comportas para que pessoas com deficiência pudessem candidatar-se a morrer em vez de sobreviver com prestações miseráveis.
Cheguei à conclusão de que a eutanásia no Canadá representa o desfecho cínico da provisão social dentro da lógica brutal do capitalismo-tardio — vamos privar-te do financiamento de que precisas para viver uma vida digna, exigir que devolvas “apoios devido à pandemia” a que te candidataste de boa-fé, e se não gostas, então porque não te matas?
O problema com a minha perspectiva anterior era que tratava as escolhas individuais como sagradas. Mas as pessoas não tomam decisões individuais no vazio. São o produto de circunstâncias sociais, que muitas vezes estão fora do seu controlo.
Não surpreende ver Jacobin a culpar o capitalismo por algo feito no âmbito de um sistema socialista, mas os socialistas partem da ideia de que, se algo é mau, a culpa é do capitalismo, já que o socialismo produz apenas resultados felizes. Mas Appel não está errado ao assinalar que aquilo que começou como uma forma ostensiva de pôr termo ao sofrimento de pessoas com doenças terminais se transformou num programa responsável por uma em cada vinte mortes no Canadá, com mais de 100.000 pessoas mortas desde que o programa começou há uma década, à medida que o governo canadiano eliminou o requisito de que apenas pessoas com doenças terminais poderiam solicitar suicídio assistido por médicos.
De facto, o governo mostra-se satisfeito em recomendar o MAID às pessoas por uma variedade de razões. Uma mulher de 84 anos que visitou um serviço de urgência em Vancouver com dores nas costas foi convidada por um médico assistente a recorrer ao MAID, sugestão que recusou. O governo está mesmo a expandir o seu programa para abranger pessoas com doença mental, incluindo veteranos que sofreram PTSD [Perturbação de Stress Pós-Traumático (PSPT)] em resultado de traumas de combate em locais como o Afeganistão, estando a elegibilidade para estas pessoas prevista para 2027. Escreve Appel:
Noutro caso, a cabo reformada Christine Gauthier, paraplégica, que representou o Canadá nos Jogos Paralímpicos do Rio de Janeiro de 2016 e nos Invictus Games, foi-lhe proposto o suicídio assistido, tendo o departamento de Veteranos se oferecido para lhe fornecer o equipamento necessário.
Gauthier tinha passado cinco anos a lutar para que o departamento de Veteranos lhe instalasse uma rampa para cadeira de rodas. Não lhe forneceram a rampa, mas estavam dispostos a dar-lhe os meios para pôr termo à sua vida.
A Maioria dos Críticos Não se Apercebe da Verdadeira Razão para o MAID Existir
Há muitas razões religiosas e morais para criticar este tipo de programa. Embora muitos libertários tenham apoiado abertamente o suicídio assistido (com algumas excepções), é importante separar o movimento do “direito a morrer” de programas como o MAID no Canadá e na Europa, como nos Países Baixos, que têm uma lei de suicídio assistido há mais de 20 anos. Independentemente de se apoiar ou não tais políticas, por mais problemáticas que muitos as considerem, a situação torna-se muito pior quando entidades governamentais de saúde recomendam que as pessoas recorram a médicos para lhes pôr termo à vida, pois não há forma de um programa destes não se tornar coercivo.
Num país como os EUA, o governo não pode recusar cuidados médicos a alguém que não procure outro médico para pôr fim à sua vida. No Canadá e na maioria dos países europeus, é precisamente isso que o governo pode fazer. Embora entidades tão distantes religiosamente como muitos grupos religiosos e a Jacobin possam denunciar as mesmas coisas—por razões diferentes—estão unidas no apoio ao estado social e ao controlo estatal dos cuidados de saúde.
Os autores de Christianity Today e outros no campo evangélico, como a World Magazine, tendem a enquadrar o MAID como uma questão puramente ética, e embora a ética desempenhe obviamente um papel importante em tudo isto, nenhum destes autores parece compreender que o sistema controlado pelo governo no Canadá tornou os bons cuidados médicos ainda mais escassos do que deveriam ser. Deveria ser evidente mesmo para alguém como Appel que o sistema canadiano reduz a quantidade de cuidados disponíveis, o que não deveria surpreender ninguém familiarizado com o socialismo.
Como já foi referido, muitas das críticas ao suicídio assistido assentam na ideia de que as pessoas escolhem que prestadores de cuidados de saúde as matem porque lhes faltam recursos. Escreve Appel:
Um excelente artigo dos jornalistas Brennan Leffler e Marianne Dimain, do Global News, intitulado “How poverty, not pain, is driving Canadians with disabilities to consider medically-assisted death” [Como a pobreza, e não a dor, está a levar canadianos com deficiência a considerar a morte medicamente assistida], observa o “ciclo excruciante de pobreza” que leva pessoas com deficiência a escolher a morte assistida, em vez de viver uma vida cheia de obstáculos à sua existência.
Appel defende então mais despesa pública como solução:
Libertámos o génio do MAiD da garrafa. Não há retorno. Temos de garantir que os nossos sistemas de saúde dispõem de recursos suficientes para assegurar a todos, independentemente da capacidade ou da saúde mental, uma existência digna.
Appel, contudo, está enganado. A pobreza supostamente não importa no sistema canadiano porque ninguém paga pelos cuidados médicos. Não se trata de um caso de alguém morrer de doença hepática por não poder pagar um transplante; trata-se de o sistema canadiano ter escassez de médicos, equipamentos, medicamentos e todos os outros componentes dos cuidados de saúde, e a escassez é uma característica do socialismo.
Por outras palavras, a forma de evitar que as pessoas recorram ao sistema médico para pôr fim à sua própria vida seria expandir os cuidados médicos, e como publicações como a Jacobin vêem o governo como o único prestador legítimo de cuidados de saúde, isso significa canalizar ainda mais receitas fiscais para o sistema médico. No entanto, deveria ser claro que o controlo governamental do sistema médico—especialmente no Canadá—produz resultados muito previsíveis: escassez e recusa de cuidados.
Mais de 20 anos antes de o Canadá instituir o seu programa MAID, Jane Orient—médica no activo—previu que o sistema canadiano viria a considerar que a morte prematura dos doentes proporcionaria poupanças financeiras ao programa. Ao escrever sobre cuidados fornecidos pelo governo, comparou-os a disponibilizar apenas auto-estradas para mover o tráfego automóvel:
Não seria maravilhoso ter todos os cuidados médicos de que necessita ou deseja, sem nunca se preocupar com a factura?
E não seria maravilhoso conduzir para o trabalho todos os dias sem nunca pagar portagem ou parar num semáforo vermelho?
A segunda pergunta normalmente provoca muito mais reflexão crítica do que a primeira. Antes de as pessoas votarem o dinheiro para construir uma auto-estrada através do centro da sua cidade, levantam-se muitas objecções incómodas.
A primeira é esta: queremos destruir o principal distrito comercial da cidade?
A ideia de “reforma abrangente dos cuidados de saúde” para “assegurar acesso universal” deveria suscitar o mesmo processo de reflexão. Para construir tal sistema, começa-se por destruir o sistema de seguros e o sistema médico que já temos.
Prosseguiu:
Quando construímos uma auto-estrada, não destruímos necessariamente todas as outras estradas. Na Grã-Bretanha e na Alemanha, a medicina privada pode coexistir com a medicina nacionalizada. Mas no Canadá, não. Se é canadiano e quer algo que o governo não está disposto a pagar, ou quer agora em vez de daqui a três anos, tem de ir aos Estados Unidos.
Muitos defensores do “acesso universal” querem fechar essa válvula de escape privada. Querem que não haja outras estradas, apenas a auto-estrada. Claro que podem existir alguns becos, túneis secretos ou instalações especiais para congressistas, mas esses não proporcionarão cuidados médicos de nível americano às pessoas comuns.
Alguns pensam que não precisamos de outras estradas se tivermos uma auto-estrada. Mas lembre-se do que é uma auto-estrada: uma via de acesso controlado.
Orient continuou a analogia da auto-estrada, observando que o sistema canadiano não é construído para assegurar melhores cuidados, mas sim para promover cuidados iguais, mesmo que esses cuidados sejam inferiores ou até inexistentes:
No Canadá, não tem de pagar para receber cuidados médicos. Na verdade, não lhe é permitido pagar. Uma vez atingido o orçamento global no Canadá, acabou. As entradas são fechadas. Não importa se tem dinheiro. Camas hospitalares ficam vazias por falta de dinheiro para pagar a enfermeiros, e aparelhos de TAC ficam parados toda a noite por falta de dinheiro para pagar a um técnico. Mas se algumas pessoas puderem pagar, os canadianos receiam que algumas pessoas possam receber melhores cuidados do que outras.
Por outras palavras, os cuidados no Canadá têm mais a ver com partilhar a escassez de forma igual do que com obter ajuda médica para as doenças. Ela observou que sistemas governamentais como o que vemos no Canadá negam de forma rotineira cuidados para doenças graves e problemas médicos, ao mesmo tempo que promovem a eutanásia como solução:
Os bloqueios estão nas saídas que conduzem ao hospital. Os gestores do orçamento global “contêm custos”—racionam os cuidados de saúde—negando aquilo de que é necessário que o seguro pague: cirurgia cardíaca, tratamentos de radiação para o cancro, próteses da anca, coisas desse tipo. Por “compaixão”, os reformadores podem abrir outra saída: a que conduz ao cemitério. Acha que é coincidência que a eutanásia e o “acesso universal” estejam na agenda ao mesmo tempo? Quando o governo se envolve na prestação de cuidados de saúde, os cuidados de saúde têm de ser racionados.
Dado que os cuidados médicos são um bem escasso, existirão sempre compromissos e alguma forma de racionamento. No entanto, os sistemas governamentais desencorajam o empreendedorismo e tendem a ser mais restritivos, agravando os problemas de escassez e tornando ainda mais difícil às pessoas receber cuidados que podem fazer a diferença entre a vida e a morte.
Os defensores dos cuidados de saúde patrocinados pelo estado afirmam que o racionamento por preço é imoral, mas que o racionamento por decreto burocrático é um imperativo moral. Assim, se alguém morrer por não poder pagar um transplante cardíaco, isso seria imoral, mas se morrer porque a agência governamental que toma essas decisões negou esse cuidado, isso satisfaria todos os critérios morais.
Conclusão
O suicídio assistido está a aumentar em lugares como o Canadá porque permite ao governo negar cuidados médicos em nome da compaixão e da “morte com dignidade”. Não deveria surpreender assistirmos ao aumento das taxas de morte assistida por médicos a ocorrer em paralelo com uma maior intervenção governamental nos cuidados de saúde.
À medida que vemos mais envolvimento do estado nos cuidados médicos, os problemas relativos de escassez aumentarão, e à medida que a escassez aumenta, também aumentarão as taxas de suicídio assistido por médicos. A morte já está incorporada no socialismo, pelo que não nos devemos surpreender ao ver praticantes e defensores da medicina socializada acolherem a morte como algo próprio.
Talvez a maior ironia seja que os principais grupos cristãos (como a Presbyterian Church USA e a Episcopal Church) que abertamente apoiam o sistema canadiano e exigem a sua implementação nos EUA, permanecem em silêncio quanto à proliferação de casos de suicídio médico, ignorando o problema ou apoiando-o discretamente. Porque estão cegos para os efeitos negativos da intervenção estatal massiva que defendem, a sua resposta ao MAID e a outros movimentos de suicídio assistido é pedir mais do mesmo.
Artigo publicado originalmente no Mises Institute.
