Num artigo anterior sobre o socialismo, descrevi as razões básicas pelas quais os capitalistas que procuram o lucro são essenciais para a produtividade e o rendimento dos trabalhadores e para a satisfação dos desejos dos consumidores; por que razão o aumento do controlo governamental sobre a economia beneficia as elites corporativistas exploradoras; e por que razão a socialização dos meios de produção exige, em última análise, um planeamento central para coordenar a produção e preservar a divisão do trabalho, o que, por sua vez, acarreta os males da tirania totalitária, apesar das aspirações democráticas de muitos socialistas bem-intencionados. Em síntese, as pessoas comuns não podem obter uma maior voz e uma vida mais livre através da restrição da propriedade privada; o socialismo conduz necessariamente à pobreza em massa e à arregimentação em massa da tirania totalitária.
Esta caracterização do socialismo está longe de ser nova e, certamente, existe uma vasta experiência histórica de inúmeros estados socialistas ao longo de pouco mais de um século que ilustra dramaticamente o quão terríveis podem ser, na prática, a pobreza em massa e a arregimentação em massa induzidas pelo socialismo. Apesar de tudo o que se aprendeu sobre o socialismo ao longo do último século (incluindo mais de 100 milhões de civis assassinados por regimes socialistas), as ideias socialistas têm vindo a ganhar popularidade recentemente, especialmente entre os recém-licenciados que, se tivessem recebido uma educação a sério, deveriam saber mais. Então, o que está a acontecer? Porque é que alguém ainda leva o socialismo a sério?
Uma análise racional dos perigos da pobreza, da arregimentação e dos campos de concentração não encontra necessariamente eco naqueles que foram ensinados a desprezar o raciocínio económico e político directo (e até a desprezar factos biológicos elementares sobre a natureza binária dos géneros humanos herdados) e a negar categoricamente os factos históricos sobre os crimes horríveis dos estados socialistas totalitários — com excepção da Alemanha nazi, onde, em vez disso, o carácter socialista do estado horrivelmente criminoso é negado.
Cada vez mais, desde a década de 1960, os alunos têm sido ensinados a ver a cultura e a ética unicamente através da perspectiva das lutas de poder e das diferenças nas identidades sociais. Numa atmosfera intolerante de defesa de posições identitárias específicas, a dissidência é vista como uma ameaça perigosa, passível de censura e exclusão de “espaços seguros” ideologicamente puros, e não como uma oportunidade para um diálogo civilizado que promova, mutuamente, uma melhor compreensão da realidade entre todos os envolvidos. A liberdade de expressão é denegrida como uma mera ferramenta de poder, da qual apenas os politicamente correctos se deveriam empenhar.
O zeitgeist que hoje prevalece na academia favorece o princípio de que os meros indivíduos devem sacrificar os seus anseios naturais pela prosperidade material e pela autonomia pessoal, tornando-se, em vez disso, fanáticos intolerantes empenhados numa cruzada para reprogramar todos os aspectos da sociedade, procurando erradicar o fantasma da “opressão” em todo o lado. Esta “opressão” não é definida em termos de violações reais da autonomia pessoal (isto é, como agressão contra o direito de um indivíduo a ser ele próprio e dos seus bens adquiridos pacificamente), mas antes em termos de supostos obstáculos “sistémicos” que impedem a sociedade de alcançar visões utópicas de “representação” de grupo e de “equidade” intergrupal.
Na realidade, uma sociedade livre impõe obstáculos insuperáveis a qualquer visão holística da sociedade, dado que os indivíduos autónomos se recusam obstinadamente a abandonar os seus valores pessoais e as normas espontaneamente propagadas. Como explicou Ludwig von Mises, “todas as variedades de filosofia social universalista, colectivista e holística” só podem gerar guerras e guerras civis precisamente porque as suas doutrinas não estão sujeitas ao escrutínio e julgamento racional individual, descartando, assim, a persuasão pacífica como meio de harmonizar valores. Uma economia socialista é apenas uma dimensão de uma ambição desmedida pelo poder, que visa ditar estilos de vida e relações também fora da esfera produtiva.
Os slogans como “justiça social” têm o objectivo de impor uniformidade à sociedade, em vez de estabelecer regras que dêem aos indivíduos autónomos o seu próprio espaço para procurarem as suas escolhas e tornarem as suas interacções sociais contingentes a valores partilhados voluntariamente. Em vez de serem educados para observar, pensar, falar e agir por si próprios, de modo a funcionarem como adultos independentes, os estudantes universitários contemporâneos são doutrinados a acreditar que afirmar a independência pessoal através de expressões pacíficas de juízos morais, como a crítica, a discriminação, etc., constitui um crime contra a dignidade alheia e a perpetuação de um sistema de “opressão” contra eles e as suas culturas.
Para compreender o apelo do socialismo, devemos examinar como quatro premissas socialistas básicas exploram sistematicamente a ignorância e as fragilidades psicológicas.
Uma vertente importante do pensamento socialista é o cientificismo (ou “positivismo”), derivado da ideia de Platão de que o progresso exige a dominação consciente e intencional da sociedade por uma elite intelectualmente superior (os “reis-filósofos”). A versão tecnocrática moderna desta ideologia teve início na escola de engenharia militar de Napoleão Bonaparte, a École Polytechnique, e foi promovida no início do século XIX por figuras como Henri de Saint-Simon e Auguste Comte. Mais tarde, no mesmo século, esta justificação para o planeamento centralizado fundiu-se com a cruzada moral do pietismo pós-milenista protestante (particularmente a sua variante reformista social do “Império Benevolente”, que surgiu das doutrinas éticas do teólogo calvinista do século XVIII, Jonathan Edwards) para dar origem ao Progressismo Americano.
Uma segunda vertente, que surgiu inicialmente na Alemanha no início do século XIX, é o historicismo, a noção fatalista de que as mudanças sociais são ditadas por forças impessoais que os meros decisores individuais não conseguem controlar. A história prossegue inexoravelmente de um estágio para o outro por sua própria vontade, sendo os indivíduos meros fantoches do destino. As versões conservadoras do historicismo realçam que algum estado existente representa já o cume do progresso, senão a perfeição social; qualquer oposição à autoridade estatal constitui uma rebelião profana contra a bondade social. O mais famoso defensor desta visão, G. F. W. Hegel, proclamou descaradamente que “o Estado é a Vontade de Deus”.
Por outro lado, as versões revolucionárias do historicismo proclamam que a sociedade está inexoravelmente a regredir para uma crise sombria e apocalíptica que, em última análise, conduzirá a uma nova e melhor etapa da história. Só se pode escolher estar do lado vencedor ou perdedor da luta revolucionária climática, pelo que qualquer pessoa que deseje prosperar na próxima etapa da história faria bem em seguir cegamente a vanguarda implacável da revolução e a providência divina que garante o seu sucesso inevitável. O profeta “científico” Karl Marx defendeu esta visão, dando origem ao movimento comunista.
Uma terceira vertente postula que o desejo pela propriedade privada é mera vaidade e a civilização resultante, baseada na propriedade, representa um afastamento imoral da paz e da simplicidade da vida em estado de natureza, uma visão popularizada no século XVIII por Jean-Jacques Rousseau. A inveja e o desprezo pela vida civilizada são reimaginados como virtudes, apesar de o igualitarismo radical e o primitivismo serem obstáculos severos à felicidade individual.
Uma quarta vertente baseia-se no cepticismo moral e no relativismo. Se o “bem” e o “mal” são apenas construções subjectivas, onde os factos imutáveis sobre a nossa humanidade comum são considerados irrelevantes para a optimização da busca da felicidade, então pode-se decidir arbitrariamente o que é “bom”, manipulando ou forçando todos os outros a submeterem-se à sua vontade, reinventando-se assim como uma espécie de quase-deus acima de todas as restrições morais. Esta rejeição da ética pela “vontade de poder” foi popularizada no final do século XIX por Friedrich Nietzsche.
Estas quatro variedades de iliberalismo socialista não são mutuamente exclusivas, nem as suas origens intelectuais e premissas subjacentes são claramente explicadas à maioria dos estudantes. Em vez disso, o desprezo por aqueles intelectualmente inferiores, uma noção fatalista de que a determinação individual (e, por extensão, os direitos individuais) não importam de facto, a indignação moral fabricada em relação à acumulação de riquezas e às exigências que a vida civilizada impõe à natureza selvagem e às tribos belicistas de caçadores-recolectores (romantizadas na tradição de Rousseau como “bons selvagens” culturalmente superiores), e delírios de divindade são frequentemente apresentados em várias combinações como premissas tácitas que não devem ser questionadas, muito menos examinadas ou contestadas seriamente.
Nos seus livros, como “A Mentalidade Anticapitalista” e “Problemas Epistemológicos da Economia“, Mises explorou algumas das motivações psicológicas que impulsionam a aceitação de tais premissas. Enquanto o sucesso no capitalismo exige servir os desejos dos outros, aqueles que estão convencidos da sua própria superioridade intelectual ressentem-se profundamente da soberania do consumidor. Embora a propriedade privada implique que os adultos independentes devam enfrentar as adversidades e assumir a responsabilidade pessoal pela realização dos seus valores, as pessoas que não possuem autoconfiança para agir como adultos maduros projectam as suas tendências infantilizadas nos outros, agarrando-se com temor ao estado como uma espécie de mãe substituta para cuidar dos necessitados e pai substituto para impor disciplina aos traquinas.
Enquanto a concorrência recompensa preferencialmente aqueles que são melhores a servir os consumidores, os menos bem-sucedidos consideram muitas vezes mais satisfatório alimentar a inveja e culpar o sistema em vez de se culparem pelas suas deficiências pessoais. Embora a cooperação no capitalismo exija autocontrolo moral e observância de normas comuns, aqueles que se ressentem de tais restrições sociais anseiam por se livrar delas e dominar os outros.
Por outras palavras, as premissas socialistas populares apelam a vícios primordiais como o desprezo, a cobardia, a inveja e a intemperança — a ironia de rotular o controlo centralizado sobre a produção como “socialismo” é que a sua popularidade deriva de disposições profundamente anti-sociais. A desvalorização dos semelhantes, baseada na irracionalidade e na pura ignorância, é a verdade sombria que sustenta o apelo do socialismo.
Artigo publicado originalmente no Mises Institute.
